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lunes, 5 de diciembre de 2016

CUESTIONARIO




El emperador Hoang Ti:

“¿Por qué bosteza uno?”

Khi Pa:

“La energía defensiva Oé circula en el Yang durante el día, a partir del mediodía circula en el Yin. La parte superior del cuerpo es Yang, la inferior Yin, a partir del mediodía la energía Yang se retira hacia lo alto del cuerpo, la energía Yin hacia lo bajo. Cuando Yin y Yang atraen cada uno de su lado, uno bosteza a menudo. Cuando la energía Yin es dominante, la energía Yang es menos fuerte, por ello uno tiene somnolencia. Cuando la energía Yin no es dominante y la energía Yang retoma su vuelo, uno se despierta. Si se bosteza mucho, se debe dispersar el canal Yin: Tsou Chao Yin (Riñón) y tonificar el canal de Yang: Tsou Taé Yang (Vejiga).”

El emperador Hoang Ti:

“¿Por qué se tiene hipo?”

Khi Pa:

“El Estómago engendra la energía, ésta sube hacia los pulmones; si la energía fría Yin se mezcla con esa energía nuevamente creada y tiende a dirigirse hacia el estómago, éste es perturbado, lo que provoca el hipo. En ese caso, se debe tonificar Chéou Taé Yin (Pulmón), dispersar Tsou Chao Yin (Riñón), pues esa energía fría Yin viene de los riñones.

El emperador Hoang Ti:

“¿Por que uno suspira o gime a menudo?”

Khi Pa:

“Es que la energía Yin está en plenitud, y la energía Yang en vacío; en ese caso, se debe tonificar Tsou Taé Yang (Vejiga) y dispersar Tsou Chao Yin (Riñón)”.

El emperador Hoang ti:

“¿Por qué se estornuda?”

Khi Pa:

“Cuando las energías de Taé Yang y del Corazón están en equilibrio, pero se lanzan hacia las fosas nasales, se estornuda. Si se estornuda mucho se debe tonificar el punto de Tsou Taé Yang (Vejiga), Tsroann Tchou (V2)”.

El emperador Hoang  Ti:

“¿Cómo explica usted las lágrimas y la secreción nasal?”.

Khi Pa:

“El Corazón es el maestro de los cinco órganos y de las seis vísceras. En los ojos está situado el lugar de reunión de los canales ancestrales Yang Kéo e Yin Kéo; por esta vía se elevan los líquidos. La boca y la nariz representan la puerta de la energía. Cuando uno tiene penas, pesares, el Corazón está afectado, y en consecuencia, los cinco órganos, las seis vísceras están igualmente trastornadas, lo mismo que los canales ancestrales Yang y Yin Kéo; en ése caso se debe dispersar el punto Tienn Tchu (V10). Si las lágrimas no llegan a los ojos, se debe por el contrario, tonificarlo.”

El emperador Hoang Ti:

“¿Y los vómitos debidos a los parásitos?”

Khi Pa:

“Cuando el estómago se debilita, los parásitos se instalan, en ese caso se debe tonificar Tsou Chao Yin (Riñón), pues el debilitamiento del estómago proviene de la interrupción de la circulación de la energía entre el Estómago y los Riñones.”

El emperador Hoang Ti:

“¿Y los zumbidos?”

Khi Pa:

“El oído es igualmente un punto de reunión de las energías ancestrales. Cuando el Estómago está en vacío, el canal ancestral está igualmente en vacío. La energía se hunde en tal caso hacia lo bajo del cuerpo, lo que provoca los zumbidos. Se debe pues, tonificar Chao Chang (P11)”

El emperador Hoang Ti:

“¿Por qué uno a veces se hace mordeduras en la lengua?”

Khi Pa:

“La energía alterada ataca. Cuando la energía de los Riñones está alterada uno se muerde la lengua; cuando es alterada la de la Vesícula Biliar, uno se muerde las mejillas; cuando es la del Estómago, uno se muerde los labios.

En conclusión, a la energía perversa, curiosa, le gusta mostrase en los orificios. Cuando la energía perversa se manifiesta, la energía del cuerpo está en vacío. Luego, en general, cuando hay vacío de la energía del cuerpo en la parte superior, se sienten zumbidos, vértigos, etc. Cuando hay vacío de la energía del cuerpo en la parte media, se tienen borborigmos, imposibilidad de defecar, etc. Cuando hay vacío en a parte inferior del cuerpo, se tiene parálisis, etc. En ese caso, se debe tonificar el punto Kroun Loun (V60) dejando largo tiempo la aguja en el lugar.

En los vértigos, se debe igualmente punzar Kroun Loun (V60) y en la parálisis de las piernas se puede igualmente punzar el punto Taé Po (B3).”

LOS CINCO SABORES




El emperador y su médico Siao Iu.

 El emperador Hoang Ti:

“¿Dónde van los alimentos según el sabor que les caracteriza?”

Siao Iu:

“El agrio va a los músculos por intermedio del Hígado. Si uno absorbe abundantes alimentos o tisanas agrias, se producirán contracturas y a veces anuria.

El salado va a la sangre por intermedio del Riñón. Si uno absorbe abundantes alimentos o tisanas salados, se tiene mucha sed, eso es debido al retardo de la circulación de la sangre.

El picante va a la energía por intermedio de los Pulmones. Si uno absorbe abundantes alimentos o tisanas picantes, puede dañar a la energía, se tiene sensación de vacío en el Corazón.

El amargo va al Estómago. Si uno absorbe abundantes alimentos o tisanas amargas, el San Jiao no funciona normalmente; su energía rechaza ese exceso de amargura, lo que provoca vómitos.

El dulce va a la carne. Si uno absorbe abundantes alimentos o tisanas dulces, el Estómago se vuelve hipotónico, pues este sabor dulce es una energía débil que asciende difícilmente en el Recalentador Superior.”

viernes, 2 de diciembre de 2016

Los Cinco Elementos y la Teoría de Zang Fu; su aplicación utilizando los Puntos Extra de Tung




El Maestro Tung da una gran importancia al utilizar la Teoría de los Cinco Elementos y los Zang Fu, para tratar las enfermedades. Él usaba los puntos relacionados con los Cinco Elementos y los órganos Zang Fu para conseguir los efectos deseados a la hora de hacer los tratamientos.

Por ejemplo, Shui Jin (1010.20) se relaciona con la comunicación entre el Agua y el Metal y trata la perturbación en la función difusora y descendente del Pulmón, así como el fracaso del riñón para recibir el aire. Está indicado para el bloqueo entre agua y metal, manifestado por tos, asma, hipo, distensión abdominal, vómitos y cólera.

Si Ma Zhong, Si Ma Shang y Si Ma Xia (88.17, 88.18, 88.19) están indicados para enfermedades pulmonares, ya que según la teoría de la MTC, el Pulmón domina el Qi y la piel. Es por eso que estos puntos son especialmente eficaces para la rinitis, soriasis, acné y diversas enfermedades de la piel. Además, según la Teoría de los Cinco Elementos, se puede tratar la conjuntivitis porque el Fuego no controla el Metal. También son eficaces para casos de crecimiento de tiroides porque el Metal controla la Madera.

Tian Huang (88.13), Ming Huang (88.12) y Qi Huang (88.14) están indicados para cirrosis, hepatitis, visión borrosa y dolor de ojos.

Tong Guan (88.01), Tong Shan (88.02) y Tong Tian (88.03) pueden tratar enfermedades del corazón, enfermedades reumáticas del corazón, dolor de rodilla y edema de los miembros inferiores.

Tong Shen (88.09), Tong Wei (88.10) y Tong Bei (88.11) tratan la nefritis, edema general del cuerpo, edema de miembros inferiores, sed y dolor de garganta.

Shen Guan (77.18) es el punto esencial para potenciar el Riñón. Es muy útil para la ciática, dolor de espalda y dolor de cabeza.

Los anteriores ejemplos sirven para aclarar cómo se puede aplicar la teoría Zang Fu.

Sobre la base de la Teoría de los Cinco Elementos y el concepto de la medicina preventiva, este tipo de tratamiento se adapta con gran flexibilidad.

Por ejemplo, para tratar la tos y el asma, podemos seguir la instrucción clásica siguiente:

“Tratar el Pulmón cuando es atacado por el mal y tratar el Riñón en tiempo sano”. Esto significa que en la etapa de ataque, la acupuntura se aplica a Shui Jin (1010.20) en asociación con Chi Ze (P5), Ren Shi (33.13) o Di Shi (33.14) o Tian Shi (33.15), mientras que en los períodos donde no hay crisis, la aguja debe colocarse en Tian Huang Fu (77.18) o Di Huang (77.19) o Ren Huang (77.21).

Haciendo hincapié en el orden de colocación de las agujas.

Generalmente, si se elige un conjunto de tres puntos para el tratamiento, el Maestro Tung siempre punzaba primero el centro, para colocar agujas después en los otros dos puntos.
Algunos estudios de investigación han indicado que si el punto A es  punzado antes del punto B, entonces el Qi se moverá hacia los puntos anteriores primero. Este es también el mecanismo que utiliza Young en la técnica de QianYin.

Por ejemplo, al tratar el dolor por neuralgia de la córnea (patrón de canal de Tai Yang), por lo general se punza Ling Gu (22.05) y Da Bai (22.04) primero, seguido de Shu Gu (V65) como punto Qian Yin.
Después de punzar el punto Shu Gu, el Qi vinculado en Ling Gu y Da Bai será rastreado por Shu Gu, y viceversa. Estas dos flujos de energía se reunirán en el medio (el área del nervio ciático). Por lo tanto, los puntos terapéuticos deben ser punzados antes que los puntos de tracción.

El Maestro Tung siempre defendió la teoría tradicional de que “la aguja debe colocarse en el lado saludable como punto de origen, y después en el punto enfermo como punto de reacción.

Por ejemplo, si la manifestación del síntoma está en el lado derecho, primero debe ser punzado el lado izquierdo sano;

Si la enfermedad está en la parte superior izquierda, entonces primero debe colocarse la aguja la derecha en la parte de abajo.

Si la enfermedad está en la parte superior derecha, primero debe punzarse la parte inferior izquierda.

Cuando se usen puntos de varios canales, la relación mutua entre los puntos debe ser tenida en cuenta con precauciones.

Por ejemplo, si un punto del canal de la Tierra se utiliza junto con un punto del canal de Agua, entonces debido a teoría de que “la Tierra contrarresta al Agua”, el punto del Canal de Tierra debe ser punzado antes que el del Agua. Siguiendo este mismo criterio, se pueden manipular las agujas durante el tratamiento.

Más sobre la retención de las agujas para ganar efectividad




La retención de agujas puede fortalecer el efecto curativo. La retención de las Agujas y su duración se deciden por el físico de una persona, el tipo de enfermedad, las condiciones estacionales, las propiedades individuales y los estados del Qi.

Según las Condiciones personales:

La retención de agujas y su duración dependen de la condición del cuerpo y la edad. No es lo mismo un tipo musculoso y fuerte, que una persona débil.

Las personas en general, son difíciles de invadir por los factores patógenos. Pero una vez que son atacados, los factores patógenos van instalándose cada vez más profundamente en el cuerpo. Por esta razón, las agujas deben mantenerse más tiempo en un paciente obeso, mientras que en casos de pacientes débiles y niños, es necesario utilizar agujas muy delgadas y es necesario insertar la aguja muy poco a poco y retirarla rápidamente.


Según las Condiciones de la enfermedad:

La retención de agujas y su duración se deciden por el curso, sitio y naturaleza de una enfermedad. En casos de enfermedades prolongadas durante largo tiempo, los factores patogénicos penetran profundamente en el cuerpo y penetran en el órgano Yin y el Qi nutritivo (Síndrome de Deficiencia). En este caso, la aguja debe ser retenida por un largo tiempo.

Para un caso crónico de síndrome de exceso se aplica el método de sangrado con una aguja de tres filos.

Para una enfermedad de reciente aparición, cuando los factores patógenos residen en el Yang y en el Qi defensivo (Síndromes de Calor y Exceso), es necesario punzar sin retención de agujas.


Condiciones estacionales:

La retención de agujas y su duración dependen de las estaciones. Por ejemplo, en primavera y verano, cuando Yang Qi reside en la parte superficial del cuerpo, se pincha poco a poco con retención corta o sin retención de agujas en absoluto.

Pero en otoño o invierno, cuando el Yang Qi reside en el interior del cuerpo, es necesario punzar profundamente y retener las agujas.

Teniendo en cuenta este principio, la retención de agujas debe ser más larga por la noche que por la mañana y la tarde.

Según la Propiedad característica de cada  punto:

Para un punto superficial, el Qi a menudo reside superficialmente. Por lo tanto, la punción superficial se aplica sin retención de las agujas.

Para un punto profundo, las agujas se pueden conservar durante algún tiempo.

Sin embargo, debemos recordar:

“Una aguja se resiste a introducirse en un síndrome de Calor ",
“Una aguja es aspirada en un síndrome de Frío”.

Para evitar la succión y la flexión de las agujas, una gran parte de la aguja debe estar fuera del cuerpo. Para el síndrome de Frío, cuando la aguja está retenida durante mucho tiempo, la aguja puede deformarse debido a un cambio en la postura corporal.

El Maestro Tung prefería utilizar una posición cómoda en decúbito supino y  mantener las agujas colocadas en las extremidades. Es la forma más segura de evitar la flexión y la succión.

En la actualidad hay dos argumentos sobre la duración de las agujas retenidas.

1. Como se señala en el Ling Shu, Wu Shi Ying (Tratado sobre los cincuenta ciclos del Qi nutritivo):

“Hay veintiocho canales y colaterales en el cuerpo. El tiempo de un día se mide por el goteo de agua en un caldero marcado con 100 segmentos. Cuando el Qi nutritivo viaja 16 Zhang 2 Chi (1 Zhang = 3 1/3 metros, 1 Chi = 1/3 metro), se completa un ciclo en el cuerpo.
Se necesitan 2 segmentos de agua goteando”.

Dice que el ciclo de Qi y el flujo sanguíneo en los canales y colaterales dura 2 segmentos de agua goteando, que es igual a 0,48 horas ó 28 minutos y 48 segundos, ya que un día se divide en 100 segmentos de goteo de agua.

2. De acuerdo con el Ling Shu, Ying Wei Zheng Hui (El origen de los sistemas nutritivos y defensivos y la circulación del  Qi por ellos:

Se afirma que “El Qi nutritivo viaja por dentro de los canales, y el Qi defensivo fluye por fuera de los canales sin cesar. En un día viajan cincuenta ciclos”. Esto significa que para un ciclo, se tardan 28 minutos y 48 segundos. Es por esto que la duración en la retención de la aguja debe ser igual o mayor que 28 minutos y 48 segundos. Para hacerlo más fácil, podemos calcular 30 minutos de retención.

En el tratamiento de un síndrome de resfriado, el Maestro Tung retenía las  agujas normalmente durante 45 minutos y las giraba cada 15 minutos. Se señala por pruebas de dolor que el umbral de dolor de la piel del cuerpo entero puede ser aumentado hasta cierto punto cuando He Gu (IG4) es punzado. Alcanza el máximo cuando se retiene la aguja durante 40-45 minutos. Sucede que coincide con la experiencia del Maestro Tung y de ella podemos ver que su teoría sobre el tiempo de retención de agujas es razonable.

AFECCIONES YANG (DE CALOR)




En la hemiplejía, si el enfermo presenta dolores, si no hay divagación, si guarda toda su lucidez, la afección se encuentra únicamente en la carne. Será suficiente punzar con una aguja gruesa tonificando los vacíos y dispersando las plenitudes para obtener su curación.

Cuando hay ataque de Fong y de Yang, sin dolor, con parálisis de los cuatro miembros, pero sin que el espíritu del enfermo esté muy afectado, pudiendo aún hablar normalmente, la afección es curable.

Pero si ha perdido el uso de la palabra, es incurable.

Si la afección comienza en Yang y luego pasa a Yin, se debe punzar primeramente el Yang  y luego el Yin, pero punzando ligeramente, pues si el enfermo no presenta dolores, es que las energías perversas han penetrado profundamente, si embargo como su espíritu no está alterado, esto prueba que la energía esencial de los órganos no ha sido atacada, por ello debemos punzar más superficialmente.

En las afecciones Yang, durante los tres primeros días, los pulsos de Tsri Hao (pulso radial derecho, pulsos de Yin) están muy calmados, los de Ran Ying (pulso radial izquierdo, pulsos del Yang), están turbulentos. Se deben punzar los cincuenta y nueve puntos Iu Yang, para dispersar el Yang y hacer transpirar; luego se tonifican los canales Yin en vacío. Punzando inmediatamente, el exceso de Yang será dispersado ya sea por el sudor, ya sea hacia lo bajo. Pero si al cabo de tres días los pulsos de Tsri Hao y de Ran Yig están completamente calmados, es signo de muerte, y no se debe punzar.

Si al cabo de siete u ocho días, el pulso de Tsri Hao (que estaba calmado) se pone agitado, punzar en seguida el punto Chao Chan (P22) superficialmente, lo que provocará automáticamente la transpiración.

Si al cabo de siete u ocho días el enfermo tiene el pulso muy pequeño, con hematurias, la boca muy seca, morirá dentro de un día y medio; si su pulso presenta una interrupción cada tres pulsaciones, morirá dentro de un día.

Si después de haber hecho transpirar al enfermo, sus pulsos están aún turbulentos, saltones, sin ondulaciones, con fiebre de nuevo, es signo de que las afecciones han penetrado en el interior del cuerpo; si presenta fuerte disnea, es signo de muerte. No se deben punzar los puntos que se encuentran sobre la carne.

Primer caso:
Cuando hay fiebre, calor, con dolores en la epidermis, luego obstrucción nasal, se debe punzar los puntos del canal Chéou Taé Yin (Pulmón), y si no hay efecto, se punzan los del canal de Chéou Chao Yin (Corazón).

Segundo Caso:
En la fiebre con sequedad de la epidermis y de los labios, malestar en el Corazón, impresión de que la epidermis está hinchada, tensa, se debe punzar el canal del Pericardio; si no se llega a hacer transpirar al enfermo con ese tratamiento, se punza el canal de Riñón.

Tercer caso:
En la sequedad de garganta con sed, angustia, deseo de acostarse, se debe punzar el canal del Bazo. Si no se obtiene resultado, se punza el Hígado.

Cuarto caso:
Si el tiente de la tez es verdoso, con dolores en el cerebro, contracturas musculares, llanto abundante, se debe punzar el canal del Hígado. Si no se tiene resultado se punza el del Pulmón.

Quinto caso: Si hay convulsiones con signos de locura, se debe primeramente hacer sangrar los capilares que están en plenitud sobre el canal del Corazón. Si no se obtiene resultado, se punza el del Riñón.

Se actúa así, dado que, en el primer caso, el Corazón domina sobre los pulmones (el Fuego triunfa sobre el Metal).

En el segundo caso, los Riñones dominan sobre el Corazón (el Agua triunfa sobre el Fuego) y sobre el Pericardio.

En el tercer caso, el Hígado domina sobre el Bazo (la Madera triunfa sobre la Tierra).

En el cuarto caso, los pulmones dominan sobre el Hígado (el Metal triunfa sobre la Madera).

En el quinto caso, los Riñones dominan sobre el Corazón (el Agua triunfa sobre el Fuego).

Sexto caso:
Si el enfermo tiene sensación de pesadez de cuerpo, si sus oídos se vuelven más sensibles, si tiene tendencia a volverse sordo, si le gusta cerrar los ojos, se debe punzar el canal de Riñón. Si no se obtiene resultado, se punza el Bazo, pues el Bazo domina sobre los Riñones (la Tierra triunfa sobre el Agua).

En presencia de fiebre de larga duración, sin que el enfermo presente dolores localizables, con sordera, sequedad muy grande de la boca, fuerte calor debido al Yang y Frío debido al Yin, es signo de que el Yang ha penetrado hasta la médula; es mortal.

En la fiebre con dolores de cabeza, temblores de los labios y de los ojos, epistaxis frecuentes, de debe punzar el canal del Hígado.

Cuando el enfermo tiene sensación de cuerpo pesado, de calor en los intestinos, se debe punzar los puntos Yin Po (B1) y Li Toé (E4).

En los dolores atroces periumbilicales, se debe punzar Iong Tsiuann (R1), Yin Ling Tsiuann (B9) y los puntos situados debajo de la lengua.

En todos los casas de fiebre, si los pulsos son normales, para hacer transpirar, se dispersa los puntos Jun Tchi (P10) y Taé Iuan (P9), se tonifican los puntos Yin Po (B1) y Ta Tou (B2). Cuando se dispersa Ju Tchi (P10) y Taé Iuann (P9), el calor desaparece, y cuando se tonifica Yin Po (B1) y Ta Tou (B2), la transpiración se desencadena.
Si ésta se vuelve muy abundante, se punza el punto Sann Yin Tsiao (B6).

Si los pulsos están aún turbulentos y muy plenos, a pesar de que se ha hecho transpirar al enfermo que tiene fiebre, es signo de exceso de Yin; es muy grave.

Si los pulsos están muy turbulentos y no se llega a hacer transpirar al enfermo, es signo de exceso de Yang; es igualmente muy grave.

En conclusión, en todas las fiebres, si los pulsos que están turbulentos y plenos se apaciguan, después de que el enfermo ha transpirado, es un buen signo.

En las fiebres, hay nueve casos en los cuales no se debe punzar:

-                    Cuando no se llega a hacer transpirar, las mejillas están muy rojas, el hipo es frecuente, es signo de muerte.

-         Cuando hay diarrea, el vientre está hinchado, si después de haber ido a defecar el vientre está nuevamente hinchado; es signo de muerte.

-         Cuando uno no ve muy claro, la fiebre dura permanentemente, es signo de muerte.

-         A los ancianos y los lactantes que tienen fiebre con el vientre muy hinchado, es signo de muerte.


-         Cuando no se llega a hacer transpirar al enfermo que vomita sin cesar y tiene hemorragias intestinales; es signo de muerte.

-         Cuando hay necrosis en la raíz de la lengua, con fiebre que dura largo tiempo; es signo de muerte.


-         Cuando el enfermo tose, tiene epistaxis y no se llega a hacerlo transpirar o si transpira excepto en sus miembros inferiores; es signo de muerte.

-         En el Yang, la fiebre en la médula, es signo de muerte.


-         Cuando el enfermo tiene fiebre con convulsiones, cierra sus dientes, su columna vertebral está vuelta al revés y tensa como un arco, es signo de muerte.

En esos nueve casos, no se debe punzar.

En caso de fiebre, que sea debida a un exceso de Yang o de Yin, con trastornos de las vísceras o de los órganos, se punzarán los puntos siguientes:

Chao Chang (P11)
Chao Tchrong (C9)
Tchong Tchrong (PC9)
Chang Yang (IG1)
Chao Tché (ID1)
Koann Tcrong (SJ1)
Los ocho puntos que se encuentran en el intervalo de los cinco dedos de la mano y del pié.

En la cabeza y en la nuca:

Los puntos Wou Tchu (V5)
Sing Koang (V6)
Tong Tienn (V7)
Lam Iap (VB15)
Mou Tchang (VB16)
Tching Iong (VB17)
Sing Ling (VB18)
No Rong (VB19)
Roa Liou (SJ22)
Fao Po (VB10)
Sing Tsiang (Ren24)
Ta Toui (Du 14)
Psé Roé (Du20)
Seun Roé (Du22)
Chang Sing (Du23)
Chenn Ting (du24)
Fong Fou (Du16)
Lienn Tsiuann (Du23)
Fong Tcheu (VB20)
Tienn Tche (V10).

En la fiebre con plenitud de la energía en el pecho, disnea, se punza Yin Po (B1), dejando largo tiempo la aguja en el lugar si el enfermo es Yin, o retirándola rápidamente si el enfermo es Yang.
Pero en cualquier caso, se debe hacer que la energía, gracias a la punción, descienda hacia la parte baja del cuerpo.

En el dolor brutal del Corazón, se punzarán los puntos del canal del Bazo y del hígado haciendo sangrar los capilares congestionados.

En la angina, con contractura de la lengua, sequedad de la boca, malestar en el Corazón, dolor en el lado interno del brazo, que no se puede llevar a la cabeza, se debe punzar los puntos Koann Tchrong (SJ1).

En los dolores en los ojos que están rojos e inflamados, partiendo del ángulo interno, se debe punzar los puntos de Yin Kéo.

En las afecciones que tocan el sistema nervioso, debido al Fong, donde el dorso está curvado en arco, se debe primeramente punzar los puntos del canal de Tsou Taé Yang (Vejiga). Hacer sangrar los capilares congestionados. Si hay síntomas Yin en el interior del cuerpo, se debe tonificar el punto Sann Li (E36).
En caso de anuria, punzar los puntos del canal curioso Yin Kéo y Ta Toun (H1) y hacer sangrar todos los capilares congestionados.

Si el vientre está duro en el hombre, y duro como si tuviera sangre coagulada en la mujer, con violentos dolores en los Riñones y en la columna vertebral, como si estuviera dislocada, y el enfermo no desea ni comer ni beber: se debe punzar el punto Iong Tsiuann (R1) y hacerlo sangrar lo mismo que los capilares congestionados.

jueves, 1 de diciembre de 2016

SOBRE LA DEFICIENCIA DE YANG DE RIÑÓN



INSUFICIENCIA DE YANG DE RIÑÓN; EL AGUA SE DESBORDA

Sintomatología:

Edema especialmente en piernas y tobillos
Sensación de frío en piernas y espalda
Plenitud y distensión en el abdomen
Dolor lumbar
Sensación de frío
Micción clara y escasa

Si el Agua asciende al Corazón:
Palpitaciones
Falta de aliento
Manos frías

Si el Agua asciende a los pulmones:
Esputos acuosos
Tos
Asma
Falta de aliento al mínimo ejercicio

Lengua:
Pálida, hinchada y mojada con saburra blanca

Pulso:
Profundo-débil-lento

Puntos de Acupuntura:
Du4, Du14, Du12  
V23, V22, V20, V15, V13   
Ren9  
E28 
B9, B6  
R7  
P7   

Tonificación con moxa sólo si no hay insuficiencia yin
Pronunciada con calor por insuficiencia

Fitoterapia:
ZOU GUI WAN


DEFICIENCIA DE YANG DE BAZO Y RIÑÓN

Manifestaciones clínicas:
Extremidades heladas, sobre todo los pies.
Tez blanca y brillante o Tez oscura y estancada.
Debilidad en rodillas y zona baja de la espalda.
Piernas y pies doloridos.
Edema superficial que está más marcado debajo de la cintura.
Náuseas.
Vómitos.
Anorexia.
Micción escasa o Anuria.
Orina clara y abundante.

Lengua:
Pálida, tierno, húmeda e hinchada quizás con marcas de dientes.

Capa de saburra:
Delgada y blanca o blanca y grasienta.

Pulso:
Profundo y débil o Profundo, débil y tal vez lento.

Principios del tratamiento:
Calentar y reforzar el Bazo y los Riñones.
Vigorizar la Sangre.
Eliminar el Éxtasis.

Fórmulas de hierbas:

Yi Qi Jian Pi Fu Zheng Tang

Para la etapa terminal con exceso de Deficiencia de Frío y de Éxtasis de Sangre:
Wen Pi Tang, modificada.

Puntos de Acupuntura:

Moxa o aguja moxada en Ren4, Ren12, B6, B9, E36, V20, V23.

Ren4, B6, B9, V20, V23

Para náuseas y vómitos:
+ PC-6, B4

Para un caso extremo:
+ B21

Para distensión abdominal:
+ E25

Para un efecto más fuerte:
+ R7

Para edema pronunciado:
+ Ren9, E28

Para edema severo, dolor lumbar con frío y hematuria:
+ moxa en Du4, Xuechou

Para una tendencia al frío:
+ moxa en Du4

Para palpitaciones cardíacas y respiración rápida:
+ P7, PC6, Ren23

Para edema severo en las extremidades:
+ E28

Para anemia marcada:
+ V43

Para picazón:
+IG11, B10


DIETA RECOMENDADA:

Cereales:
Arroz, maíz, mijo, trigo sarraceno, avena, sésamo, alfalfa.

Frutas:
litchi, papaya, manzana, uva, cereza, higos, albaricoque, ciruela, melocotón, piña, dátil.

Verduras:
Puerro, calabaza, zanahoria, hinojo, pimiento, rábano largo, patatas, eneldo, guisantes, cebolla, apio.
Siempre es bueno cocer las verduras

Carnes y Pescados:
Mariscos, cordero, pollo, riñones de cordero, buey, callos, faisán, conejo, gambas, algo ternera, oca, pato, sardinas, salmón, pescado blanco, anguila, arenque, mejillón, gallina, huevo cocido

Especias y Alimentos varios:
Pimienta, perejil, comino, clavo, jengibre, nueces, regaliz, algas kombu, setas negras, shi-take, castañas, vino, azukis, lentejas, queso, queso de soja, almendras, pistachos, pipas de girasol.


PROHIBIDO 
alimentos crudos y fríos, refrescos y bebidas frías, helados y lácteos, ajo, tomate, col, rábano, berros, verbena, pepino, albahaca, coriandro, ruibarbo, soja, manzanilla, caña de azúcar, miel, cacahuetes, trigo y derivados, melón, sandía, plátano, pera, naranja, mandarina, grasas animales, cangrejos.

Plantas aconsejadas:

PARA TONIFICAR EL QI
Ginseng, rehmaniae glutinosae, regaliz, atractylodis, poria cocos, Rx codonopsis pilosulae, schisandrae chinensis.

PARA TONIFICAR EL YANG
Astrágalo, canela, Rx dioscorae oppositae, angélica, citri reticulata, poria cocos, colla cornu cervi, Fr Lycii, Cx eucommiae ulmoidis.

PARA TONIFICAR EN GENERAL
Jengibre, astrágalo, angélica

OTROS TÓNICOS GENERALES
Angélica, cardo, romero, lavanda, artemisa, lúpulo, helenio, salvia, ginseng, genciana, pilosilla, hiedra, agracejo, nogal, drosera, tomillo.



miércoles, 30 de noviembre de 2016

PROFUNDIDADES EN LA INSERCION DE LAS AGUJAS



Profundidad de inserción de la aguja

La literatura médica antigua subraya la importancia de la profundidad de la aguja. El Maestro Tung se refería a menudo a diferentes profundidades a las que se debía insertar una aguja para tratar diferentes enfermedades.

Por ejemplo, para Da Jian (11.01) y Xiao Jian (11.02), dijo:

“La inserción perpendicular de una aguja de 0.5 Cun a una profundidad de 0.1 Cun trata las enfermedades del Corazón, mientras que a una profundidad de 0.2-0.25 Cun trata los trastornos de los nervios de la rama pulmonar”.

“Para Di Shi (33.14), dijo:
“La aguja se inserta a una profundidad de 1 Cun para tratar el asma, el resfriado común, el dolor de cabeza y el vacío de Riñón, mientras que una profundidad de 1,5 Cun trata las enfermedades del Corazón”.

Para Di Zong (44.09), señaló:
“La aguja se inserta a una profundidad de 1 Cun para tratar casos leves, mientras que una profundidad de 2 Cun trata casos graves”.

Los ejemplos anteriores sirven para entender el uso de la profundidad en la punción para distinguir sus posibles tratamientos.

La profundidad de la aguja se basa normalmente en los siguientes principios:


Según la parte enferma:

La punción superficial es para dolencias superficiales o musculares, mientras que se usa punción profunda para trastornos óseos y de órganos Zang Fu. Por ejemplo, el método de sangrado se aplica a Da Zhui (Du14), Fei Shu (V13) y Gao Huang (V43) para el síndrome exterior debido a aflicción por patógenos exógenos; es un ejemplo de punción poco profunda.

Incluso para los puntos DaJian (11.01), XiaoJian (11.02) y DiZong (44.09) diferentes profundidades tratan diferentes enfermedades.

Una regla suele ser que para una dolencia cercana, se usa punción poco profunda, mientras que para una dolencia distal, se usa punción profunda.

Por ejemplo, Zu San Li (E36), un punto comúnmente utilizado es otro ejemplo.

Maestro Tung a menudo decía: "Cuando se inserta la aguja a una profundidad de 0.5-1 Cun, se tratan problemas en las piernas, a una profundidad de 1.5-2 Cun, se tratan enfermedades gastrointestinales; a una profundidad de 2 Cun, se tratan enfermedades del Corazón y el asma; Y a una profundidad de más de 2,5 Cun, se usa para los trastornos de cara y cabeza”. La eficacia del método se ha verificado clínicamente.

Según la naturaleza de la enfermedad

En general, para los síndromes de Calor o Deficiencia y para las enfermedades de reciente aparición (agudas), se emplea una punción poco profunda.

Para síndromes de Frío o de Exceso, y enfermedades crónicas (durante largo tiempo), se usa la punción profunda.

Para enfermedades leves o recientes, el Maestro Tung utilizaba de forma común acupuntura en los dedos y punción poco profunda en la cara. (Se usan mucho en Corea y en Vietnam).

Para las enfermedades graves o crónicas, utilizaba a menudo puntos de la pierna y del muslo con la punción profunda.

Para las enfermedades febriles, utilizaba una punción poco profunda en puntos de la espalda o sangraba los puntos Jing (Pozo).

Para el síndrome de Frío o las enfermedades crónicas, usaba la punción en la pierna, codo, vasos sanguíneos o músculos gruesos con retención de las agujas durante algún tiempo; O también utilizaba el método de sangrado.

Según las estaciones

En general, se practicaba una punción poco profunda en primavera y verano, mientras que en otoño e invierno se practicaba una punción profunda. Además, se seleccionaban diferentes puntos en diferentes estaciones.

Según la condición física del paciente

En general, para los pacientes gordos, fuertes, musculosos y que suelan realizar ejercicio físico, se usa la punción profunda.

Para los pacientes débiles, débiles, niños y personas sedentarias, se necesita una punción poco profunda.

Según la ubicación de los puntos

El Maestro Tung normalmente seleccionaba puntos en las extremidades. Para las partes más gruesas usaba punciones profundas, y para las partes más delgadas punzaba de forma superficial.

Cualquier punto se podía usar en tres profundidades, es decir, superficial, algo más profundo y más profundo.

Para los puntos en el pecho y la espalda, se solía utilizar el método de sangrado.

Para puntos en la cabeza y cara se utilizaba una punción perpendicular muy superficial. Se hacían manipulaciones para aumentar la eficacia del método.

En resumen, Tung prestó atención a la profundidad de la punción de las agujas dependiendo del sitio enfermo, la naturaleza de la enfermedad, las condiciones físicas, las estaciones del año y los puntos individuales.

Pero por otro lado, el Maestro Tung siempre se tuvo en cuenta los siguientes principios:

1. El punto debe ser pinchado superficial o profundamente, dependiendo del caso.

2. Cuando el punto estaba cerca de la parte enferma, el punto se perforaba superficialmente; Si estaba lejos, el punto se punzaba profundamente.

3. Para una enfermedad de reciente aparición, se usaba una punción poco profunda, mientras que para una crónica la punción profunda.

4. Tendía a seleccionar puntos en las extremidades, y prefería cometer errores por punción profunda que por punción superficial, que era como una picadura de insecto, y nunca podría tener ningún efecto. Dado que es una especie de método de unión, la punción profunda refuerza el vínculo entre los canales y está indicada para los pacientes que necesitan más de un canal estimulado. Es consistente con el principio de que una sola aguja puede funcionar en varios puntos, y no sólo para disminuir el sufrimiento con la inserción de una sola aguja, sino también para fortalecer la estimulación y mejorar la eficacia.

5. No importa cuan profunda sea la punción; lo realmente importante es la llegada de Qi, que siempre se debe dar.

ESTADO DE LA ENERGÍA Y DE LA SANGRE DESPUES DE CIERTOS SIGNOS FÍSICOS




ESTADO DE LA ENERGÍA Y DE LA SANGRE DESPUES DE CIERTOS SIGNOS FÍSICOS

Pak Ko:

En el hombre que tiene mucha barba y facciones carnosas, la sangre y la energía son fuertes. Si las facciones son descarnadas, muestra, por el contrario, que hay falta de sangre y de energía.

De la misma manera, según que la palma de las manos sea carnosa o descarnada, muestra que es necesario regularizar los puntos del canal de Cheou Taé Yang (Intestino Delgado).

Si el sujeto es de tipo FUEGO es necesario regularizar la sangre y la energía en el canal de Cheou Yang Ming (intestino grueso).

Si es del tipo MADERA, en el canal de Tsou Tae (Vesícula Biliar)
Si es de tipo AGUA, en el canal de Tsou Tae Yang (Vejiga).

Si es del tipo TIERRA, en el canal de Tsou Yang Ming (Estómago)

El emperador Hoang Ti:

“¿Y por qué las mujeres no tienen barba?”.

Pak Ko:

“El canal curioso TChong Mo y el Vaso de la Concepción (Ren Mai) comienzan en la mujer en el útero; de allí sube sobre el costado derecho del vientre, pasa a la garganta, luego bordea la boca. Cuando la energía y la sangre del canal Tchong Mo están en equilibrio, la temperatura del cuerpo es normal y los pelos crecen moderadamente. Pero en la mujer, el canal de Tchong Mo tiene más energía que sangre; a causa de este desequilibrio las mujeres no tienen barba. Esta falta de sangre proviene de las pérdidas por la regla. En los eunucos, la parálisis del Tchong Mo provoca el mismo fenómeno. En ciertos impotentes, la malformación del Tchong Mo los convierte en imberbes.

El tono amarillo-rojizo indica que hay calor normal Yang.
Si es verdoso y blancuzco es que hay falta de calor Yang
Si es negruzco es que hay más sangre que energía
Si las cejas son fuertes, vigorosas, es que el canal de Taé  Yang tiene mucha sangre.
Si el sujeto tiene patillas y una barba abundante, es que el canal de Chao Yang tiene mucha sangre.
Si únicamente la barba es abundante, es que el canal de Yang Ming tiene mucha sangre.

En general,

TAE YHANG tiene siempre más sangre que energía.
CHAO YANG  tiene siempre más energía que sangre.
YANG MING tiene mucha sangre y energía.
TAE YIN Tiene siempre más energía que sangre.
CHAO YIN tiene siempre más energía que sangre.
TSIUE YIN tiene siempre más sangre que energía.”

martes, 29 de noviembre de 2016

TÉCNICA DAO MA EN LA ACUPUNTURA DEL MAESTRO TUNG



La Técnica Dao Ma (técnica de acoplamiento) es otra invención del maestro Tung. Es una forma en la que dos ó tres puntos situados en una misma línea, se punzan al mismo tiempo para conseguir el efecto curativo. Pueden usarse además de los puntos normalmente del Sistema de Tung, otros de los 14 canales ordinarios. Realmente los puntos de Tung, están relacionados con ésta técnica.

A menudo se utiliza junto con la técnica de DongQi con una potente efecto.

La forma de utilizar la técnica Dao Ma es la siguiente:

1. Seleccionar un primer punto, por ejemplo, Neiguan (PC6).

2. El segundo punto elegido debe ser un punto vecino del mismo canal, por ejemplo Jian Shi (PC5) o Da Ling (PC7). Esta es la técnica de punción DaoMa.

3. Se utiliza tanto la tonificación como la sedación, y se suele combinar con la técnica Dong Qi para mejorar el efecto del tratamiento.

El resultado de colocar las dos agujas en la misma línea es mucho más fuerte que cuando se aplican varias agujas. Por ejemplo, si el efecto de aplicar acupuntura en Neiguan (PC6) es de 1, cuando se punza también Jian Shi (PC5) el efecto corresponde a 3 en lugar de 2. La razón radica en la coordinación de puntos, consiguiendo un mayor resultado.

Para reforzar el efecto del tratamiento, la técnica Dao Ma puede aplicarse a muchas partes del cuerpo. Se citan a continuación diferentes pares de puntos usados para mejorar el efecto:

Nei Ting (E44) y XianGu (E43) para trastornos gastrointestinales.

NeiGuan (PC6) y JianShi (PC5) para enfermedades del corazón.

ZhiGou (SJ6) y WaiGuan (SJ5) para el dolor hipocondríaco, dolor en las piernas y ciática;

ShouSanLi (IG10) y QuChi (IG11) para mareos, rinitis, dolor de hombro y brazo, espalda baja y rodilla dolor.

Otras combinaciones de puntos son:

HeGu (IG4) y SanJian (IG3);

FuLiu (R7) y TaiXi (R3);

ShenMai (V62) y JinMen (V63);

Y otros muchos usados de forma similar (en la línea del mismo canal).

 

(Reflexiones de Wei Chi Young)