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miércoles, 30 de noviembre de 2016

PROFUNDIDADES EN LA INSERCION DE LAS AGUJAS



Profundidad de inserción de la aguja

La literatura médica antigua subraya la importancia de la profundidad de la aguja. El Maestro Tung se refería a menudo a diferentes profundidades a las que se debía insertar una aguja para tratar diferentes enfermedades.

Por ejemplo, para Da Jian (11.01) y Xiao Jian (11.02), dijo:

“La inserción perpendicular de una aguja de 0.5 Cun a una profundidad de 0.1 Cun trata las enfermedades del Corazón, mientras que a una profundidad de 0.2-0.25 Cun trata los trastornos de los nervios de la rama pulmonar”.

“Para Di Shi (33.14), dijo:
“La aguja se inserta a una profundidad de 1 Cun para tratar el asma, el resfriado común, el dolor de cabeza y el vacío de Riñón, mientras que una profundidad de 1,5 Cun trata las enfermedades del Corazón”.

Para Di Zong (44.09), señaló:
“La aguja se inserta a una profundidad de 1 Cun para tratar casos leves, mientras que una profundidad de 2 Cun trata casos graves”.

Los ejemplos anteriores sirven para entender el uso de la profundidad en la punción para distinguir sus posibles tratamientos.

La profundidad de la aguja se basa normalmente en los siguientes principios:


Según la parte enferma:

La punción superficial es para dolencias superficiales o musculares, mientras que se usa punción profunda para trastornos óseos y de órganos Zang Fu. Por ejemplo, el método de sangrado se aplica a Da Zhui (Du14), Fei Shu (V13) y Gao Huang (V43) para el síndrome exterior debido a aflicción por patógenos exógenos; es un ejemplo de punción poco profunda.

Incluso para los puntos DaJian (11.01), XiaoJian (11.02) y DiZong (44.09) diferentes profundidades tratan diferentes enfermedades.

Una regla suele ser que para una dolencia cercana, se usa punción poco profunda, mientras que para una dolencia distal, se usa punción profunda.

Por ejemplo, Zu San Li (E36), un punto comúnmente utilizado es otro ejemplo.

Maestro Tung a menudo decía: "Cuando se inserta la aguja a una profundidad de 0.5-1 Cun, se tratan problemas en las piernas, a una profundidad de 1.5-2 Cun, se tratan enfermedades gastrointestinales; a una profundidad de 2 Cun, se tratan enfermedades del Corazón y el asma; Y a una profundidad de más de 2,5 Cun, se usa para los trastornos de cara y cabeza”. La eficacia del método se ha verificado clínicamente.

Según la naturaleza de la enfermedad

En general, para los síndromes de Calor o Deficiencia y para las enfermedades de reciente aparición (agudas), se emplea una punción poco profunda.

Para síndromes de Frío o de Exceso, y enfermedades crónicas (durante largo tiempo), se usa la punción profunda.

Para enfermedades leves o recientes, el Maestro Tung utilizaba de forma común acupuntura en los dedos y punción poco profunda en la cara. (Se usan mucho en Corea y en Vietnam).

Para las enfermedades graves o crónicas, utilizaba a menudo puntos de la pierna y del muslo con la punción profunda.

Para las enfermedades febriles, utilizaba una punción poco profunda en puntos de la espalda o sangraba los puntos Jing (Pozo).

Para el síndrome de Frío o las enfermedades crónicas, usaba la punción en la pierna, codo, vasos sanguíneos o músculos gruesos con retención de las agujas durante algún tiempo; O también utilizaba el método de sangrado.

Según las estaciones

En general, se practicaba una punción poco profunda en primavera y verano, mientras que en otoño e invierno se practicaba una punción profunda. Además, se seleccionaban diferentes puntos en diferentes estaciones.

Según la condición física del paciente

En general, para los pacientes gordos, fuertes, musculosos y que suelan realizar ejercicio físico, se usa la punción profunda.

Para los pacientes débiles, débiles, niños y personas sedentarias, se necesita una punción poco profunda.

Según la ubicación de los puntos

El Maestro Tung normalmente seleccionaba puntos en las extremidades. Para las partes más gruesas usaba punciones profundas, y para las partes más delgadas punzaba de forma superficial.

Cualquier punto se podía usar en tres profundidades, es decir, superficial, algo más profundo y más profundo.

Para los puntos en el pecho y la espalda, se solía utilizar el método de sangrado.

Para puntos en la cabeza y cara se utilizaba una punción perpendicular muy superficial. Se hacían manipulaciones para aumentar la eficacia del método.

En resumen, Tung prestó atención a la profundidad de la punción de las agujas dependiendo del sitio enfermo, la naturaleza de la enfermedad, las condiciones físicas, las estaciones del año y los puntos individuales.

Pero por otro lado, el Maestro Tung siempre se tuvo en cuenta los siguientes principios:

1. El punto debe ser pinchado superficial o profundamente, dependiendo del caso.

2. Cuando el punto estaba cerca de la parte enferma, el punto se perforaba superficialmente; Si estaba lejos, el punto se punzaba profundamente.

3. Para una enfermedad de reciente aparición, se usaba una punción poco profunda, mientras que para una crónica la punción profunda.

4. Tendía a seleccionar puntos en las extremidades, y prefería cometer errores por punción profunda que por punción superficial, que era como una picadura de insecto, y nunca podría tener ningún efecto. Dado que es una especie de método de unión, la punción profunda refuerza el vínculo entre los canales y está indicada para los pacientes que necesitan más de un canal estimulado. Es consistente con el principio de que una sola aguja puede funcionar en varios puntos, y no sólo para disminuir el sufrimiento con la inserción de una sola aguja, sino también para fortalecer la estimulación y mejorar la eficacia.

5. No importa cuan profunda sea la punción; lo realmente importante es la llegada de Qi, que siempre se debe dar.

ESTADO DE LA ENERGÍA Y DE LA SANGRE DESPUES DE CIERTOS SIGNOS FÍSICOS




ESTADO DE LA ENERGÍA Y DE LA SANGRE DESPUES DE CIERTOS SIGNOS FÍSICOS

Pak Ko:

En el hombre que tiene mucha barba y facciones carnosas, la sangre y la energía son fuertes. Si las facciones son descarnadas, muestra, por el contrario, que hay falta de sangre y de energía.

De la misma manera, según que la palma de las manos sea carnosa o descarnada, muestra que es necesario regularizar los puntos del canal de Cheou Taé Yang (Intestino Delgado).

Si el sujeto es de tipo FUEGO es necesario regularizar la sangre y la energía en el canal de Cheou Yang Ming (intestino grueso).

Si es del tipo MADERA, en el canal de Tsou Tae (Vesícula Biliar)
Si es de tipo AGUA, en el canal de Tsou Tae Yang (Vejiga).

Si es del tipo TIERRA, en el canal de Tsou Yang Ming (Estómago)

El emperador Hoang Ti:

“¿Y por qué las mujeres no tienen barba?”.

Pak Ko:

“El canal curioso TChong Mo y el Vaso de la Concepción (Ren Mai) comienzan en la mujer en el útero; de allí sube sobre el costado derecho del vientre, pasa a la garganta, luego bordea la boca. Cuando la energía y la sangre del canal Tchong Mo están en equilibrio, la temperatura del cuerpo es normal y los pelos crecen moderadamente. Pero en la mujer, el canal de Tchong Mo tiene más energía que sangre; a causa de este desequilibrio las mujeres no tienen barba. Esta falta de sangre proviene de las pérdidas por la regla. En los eunucos, la parálisis del Tchong Mo provoca el mismo fenómeno. En ciertos impotentes, la malformación del Tchong Mo los convierte en imberbes.

El tono amarillo-rojizo indica que hay calor normal Yang.
Si es verdoso y blancuzco es que hay falta de calor Yang
Si es negruzco es que hay más sangre que energía
Si las cejas son fuertes, vigorosas, es que el canal de Taé  Yang tiene mucha sangre.
Si el sujeto tiene patillas y una barba abundante, es que el canal de Chao Yang tiene mucha sangre.
Si únicamente la barba es abundante, es que el canal de Yang Ming tiene mucha sangre.

En general,

TAE YHANG tiene siempre más sangre que energía.
CHAO YANG  tiene siempre más energía que sangre.
YANG MING tiene mucha sangre y energía.
TAE YIN Tiene siempre más energía que sangre.
CHAO YIN tiene siempre más energía que sangre.
TSIUE YIN tiene siempre más sangre que energía.”

martes, 29 de noviembre de 2016

TÉCNICA DAO MA EN LA ACUPUNTURA DEL MAESTRO TUNG



La Técnica Dao Ma (técnica de acoplamiento) es otra invención del maestro Tung. Es una forma en la que dos ó tres puntos situados en una misma línea, se punzan al mismo tiempo para conseguir el efecto curativo. Pueden usarse además de los puntos normalmente del Sistema de Tung, otros de los 14 canales ordinarios. Realmente los puntos de Tung, están relacionados con ésta técnica.

A menudo se utiliza junto con la técnica de DongQi con una potente efecto.

La forma de utilizar la técnica Dao Ma es la siguiente:

1. Seleccionar un primer punto, por ejemplo, Neiguan (PC6).

2. El segundo punto elegido debe ser un punto vecino del mismo canal, por ejemplo Jian Shi (PC5) o Da Ling (PC7). Esta es la técnica de punción DaoMa.

3. Se utiliza tanto la tonificación como la sedación, y se suele combinar con la técnica Dong Qi para mejorar el efecto del tratamiento.

El resultado de colocar las dos agujas en la misma línea es mucho más fuerte que cuando se aplican varias agujas. Por ejemplo, si el efecto de aplicar acupuntura en Neiguan (PC6) es de 1, cuando se punza también Jian Shi (PC5) el efecto corresponde a 3 en lugar de 2. La razón radica en la coordinación de puntos, consiguiendo un mayor resultado.

Para reforzar el efecto del tratamiento, la técnica Dao Ma puede aplicarse a muchas partes del cuerpo. Se citan a continuación diferentes pares de puntos usados para mejorar el efecto:

Nei Ting (E44) y XianGu (E43) para trastornos gastrointestinales.

NeiGuan (PC6) y JianShi (PC5) para enfermedades del corazón.

ZhiGou (SJ6) y WaiGuan (SJ5) para el dolor hipocondríaco, dolor en las piernas y ciática;

ShouSanLi (IG10) y QuChi (IG11) para mareos, rinitis, dolor de hombro y brazo, espalda baja y rodilla dolor.

Otras combinaciones de puntos son:

HeGu (IG4) y SanJian (IG3);

FuLiu (R7) y TaiXi (R3);

ShenMai (V62) y JinMen (V63);

Y otros muchos usados de forma similar (en la línea del mismo canal).

 

(Reflexiones de Wei Chi Young)

EL MAR DE LA SANGRE, DE LA ENERGÍA DE LA MÉDULA, DEL AGUA, DE LA NUTRICIÓN




El emperador Hoang Ti:

“Usted me habla a menudo de las energías Iong y Oé, de la sangre y de la energía, de los doce canales, pero ¿a cuál corresponden estos cuatro mares: de la sangre, de la médula, del agua y de la nutrición?”.

Khi Pa:

“El hombre tiene cuatro mares y los doce canales representan los doce ríos que se arrojan en esos cuatro mares. Para comprender esta noción, se debe primeramente concebir aquello que representa Yin y Yang, exterior e interior, los puntos Iong y los puntos Iu.

El Estómago es el mar de la nutrición; el punto de difusión de su energía es el punto Tsri Tchrong (E30) en lo alto, y Sann Li (E36) en lo bajo.

El Vaso Gobernador, Du Mai, es el mar de los doce canales, su punto de asentimiento es el punto Ta Tchou (V11) para lo alto, Ku Sing Chan Lienn (E37) y Ku Shu Cha Lienn (E39) para lo bajo.

El punto Trann Tchon (Ren17) es el mar de la energía en general, su punto de asentimiento está localizado en la columna vertebral.

El cerebro es el mar de la médula, su punto de asentimiento está situado sobre el cráneo, en el punto No Fou (Du17).

De todos los puntos de asentimiento, esos ocho puntos son los más importantes.”

El emperador Hoang Ti:

“Explíqueme más extensamente estos cuatro mares.”

Khi Pa:

“Cuando el mar de la energía está en plenitud, el enfermo siente malestares en el pecho, su semblante es rubicundo, tiene dificultad para respirar, si está en vacío, no puede hablar.

Cuando el mar de la sangre está en plenitud, el enfermo tiene sensación de que su cuerpo aumenta de volumen, difícilmente puede explicar el lugar donde sufre. Si está en vacío, tiene sensación de que su cuerpo disminuye de volumen y no puede expresar aquello que siente como dolor.

Cuando el mar de la nutrición está en plenitud, el vientre está hinchado. Si está en vacío, el enfermo tiene hambre, pero no puede comer.

Cuando el mar del cerebro está en plenitud, el enfermo siente que está vigoroso, ligero y siente vigor en exceso. Si está en vacío, siente vértigos, zumbidos de oídos, dolor vivo en los miembros inferiores, deslumbramientos, laxitud.

En una palabra, se debe discernir bien, antes de punzar, si se trata de vacío o de plenitud. Punzando juiciosamente dichos puntos de asentimiento, uno puede regularizar todas las energías, pero si uno punza haciendo daño, es muy grave”.


(Extracto del "Ling Shu")

lunes, 28 de noviembre de 2016

NU ZHEN ZI




NU ZHEN ZI
Ligustrum lucidum Ait. (Fam. Oleaceae)

NOMBRE FARMACÉUTICO
Bulbus Lilia

NOMBRE CASTELLANO:
Bulbo de Lirio

PARTE UTILIZADA
Hoja de hoja carnosa seca

El bulbo de Lirio se recoge en otoño. Se lava, y se escalda un momento en agua hirviendo para secarlo posteriormente al sol. Se utiliza sin preparar o envuelto con miel.

SABOR, PROPIEDAD Y TROPISMO DE CANALES
Dulce en sabor, de propiedad ligeramente frío, actúa sobre el
Pulmón y Corazón.

FUNCIONES
Humede el Pulmón para aliviar la tos, limpia el calor en el Corazón, y despeja la Mente.

USO CLÍNICO Y PRINCIPALES COMBINACIONES
Para la tos debida al calor pulmonar, o tos crónica con hemoptisis, se utiliza con Flos Farfarae (Kuan Dong Hua), Radix Rehmanniae (Sheng Di Huang), Radix Scrophulariae (Xuan Shen), y bulbos Fritillariae Cirrhosae (Chuan Bei Mu).

Para palpitaciones inducidas por el miedo, insomnio y sueños.


DOSIFICACIÓN Y ADMINISTRACIÓN
10-30 g,  en decocción en agua para una dosis oral.

PRECAUCIONES
Contraindicado en pacientes con viento frío o heces blandas debido al frío interno en el Jiao Medio.

SIGNOS DE AGRAVACIÓN Y MEJORÍA DE LA ENFERMEDAD POR EL EXAMEN DEL PULSO



SIGNOS DE AGRAVACIÓN Y MEJORÍA DE LA ENFERMEDAD POR EL EXAMEN DEL PULSO

El emperador Hoang Ti y el médico Leu Kong.

Leu Kong:

“¿Cuáles son los signos de agravación y de mejoría de la enfermedad perceptibles con el pulso?”.

El emperador Hoang Ri:

“Si el pulso de Tsri Hao (derecho) es escurridizo, pequeño, tenso y profundo, es signo de agravación de la enfermedad en el interior del cuerpo.

Si el de Ran ying (izquierdo) es amplio, tenso y superficial, es signo de agravación en el exterior del cuerpo.

Si el pulso de Tsri Hao es superficial y escurridizo, es signo de agravación.

Si el pulso de Ran Ying es profundo y escurridizo, es signo de mejoría.

Si el pulso de Tsri Hao es escurridizo y profundo, es signo de agravación, de la enfermedad en el interior del cuerpo, es el Yin profundo.

Si el de Ran Ying es escurridizo, pleno y superficial, es signo de agravación en el exterior del cuerpo.

En todos los casos, en los que los pulsos de Tsri Hao y de Ran Ying son superficiales o profundos, amplios o pequeños, la afección puede ser difícil de curar.

Si se trata de afección de los órganos, los pulsos deben ser profundos y amplios para que la enfermedad sea fácil de curar. Si son superficiales y pequeños, el pulso es anormal, la enfermedad será difícil de curar.

Si se trata de afección a las vísceras, los pulsos deben ser superficiales y amplios para que la enfermedad sea fácil de curar. Si son profundos o pequeños, el pulso es anormal.

Generalmente, cuando el pulso de Ran Ying es pleno y resistente, es signo de ataque por la energía perversa del frío.

Si el pulso de Tsri Hao es pleno y resistente, es que la enfermedad es debida a una causa interna, independiente de la energía perversa.

En general si el tinte es vivo, es signo de perturbación de la energía Yang. Si tira hacia el negro, es signo de perturbación de la energía Yin. Si el tinte del semblante pasa de la localización de las vísceras hacia la de los órganos, indica que la energía perversa penetra en los órganos.

Si pasa de la localización de los órganos hacia la de las vísceras, indica que la energía perversa penetra en las vísceras.

De todas maneras, si la enfermedad, después de esos síntomas tiene su origen en el interior del cuerpo, se debe tratar primeramente el Yin antes de tratar el Yang. Si tiene su origen en el exterior del cuerpo, se debe tratar el Yang antes de tratar el Yin. Se deben imperativamente seguir estos preceptos.

En todos los casos, si el pulso de Tsri Hao es escurridizo y amplio, extendiéndose desde el pie hacia el antebrazo, uno puede estar seguro que es signo del ataque de la energía perversa que viene del exterior. Si se tiene además la prueba del tinte se debe tratar inmediatamente al enfermo porque la energía perversa no ha tenido el tiempo de penetrar en el interior del cuerpo”.

Leu Kong:

“He oído decir que muchas enfermedades podrían ser debidas al Fong y que las perturbaciones de la energía y la energía que asciende a contracorriente son debidas a la energía perversa del Frio y la Humedad.
¿Como podría uno diferenciarlas?”.

El emperador Hoang Ti:

El Fong ataca siempre la parte alta del cuerpo, se debe pues examinar la frente del enfermo, que presenta, es ese caso, cono un tenue velo de color anormal, a pesar de que la piel guarda su brillo. Si ese velo es espeso, es provocado por el Pei (perturbación crónica de la energía), y si es la parte inferior del rostro la que tiene ese velo anormal, es signo de perturbación de la energía debida al Frío y a la Humedad.
Esas dos energías perversas atacan siempre por los brazos.

Leu Kong:
“A veces un sujeto aparentemente en buena salud, muere bruscamente. Otras el enfermo parece mejorarse y muere repentinamente. ¿Cómo puede uno prevenir eso?”.

El emperador Hoang Ti:

“En el primer caso una energía perversa puede atacar directamente los órganos y el sujeto que parecía en buena salud muere bruscamente. En ese caso se ve aparecer claramente una mancha coloreada negra del tamaño de un pulgar, a nivel de la frente. El color negro que representa al Riñón, al Agua, debe estar hacia la Tierra, es decir hacia el mentón; si sube a la frente, hacia el Cielo, es mortal.

En el segundo caso, en un enfermo que parece mejorarse, se ven aparecer dos manchas rojas del tamaño de un pulgar, al nivel de los pómulos, éste puede morir bruscamente.

En general, si el color anormal del tinte es profundo y mate, es índice de que las afecciones asientan en el interior del cuerpo. Si es superficial, como un velo, y brillante, es que las afecciones asientan en el exterior del cuerpo.

Si es amarillo rojizo, es signo de Fong.
Si es verde negruzco, es signo de dolores.
Si es blanquecino, es signo de Yin.
Si es amarillo y graso, es signo de que existe pus en un cierto lugar del cuerpo. Si es muy rojo, es signo de que la sangre está perturbada.

Todos esos tintes pueden aparecer en una de las partes correspondientes a los órganos o a las vísceras.

Si un enfermo presenta tinte normal, pero la enfermedad se agrava, es mal signo; pero si, por el contrario, el tinte ha perdido su brillo y la enfermedad va mejorando, es buen signo.

Si esas coloraciones anormales del tinte están diseminadas y no concentradas en una región determinada de la cara, es que el enfermo presenta simplemente fenómenos dolorosos y que la enfermedad es muy grave. Es signo de que la energía defensiva ha impedido a las afecciones penetrar en los órganos.

Dicha coloración anormal del tinte indica cuál es el órgano tocado, mejor a veces que los síntomas, pues el Riñón, por ejemplo, puede estar gravemente enfermo y el sujeto sufre sobre todo del Corazón, pero será el Riñón el que se reflejará en el tinte.

En el hombre, cuando uno nota un tinte anormal localizado por debajo de los pómulos, es signo de dolor en el bajo vientre; si el tinte asienta un poco más bajo, son las partes genitales las que están afectadas.

En la mujer, una coloración anormal asentando por debajo de los pómulos, es signo de afecciones de la vejiga o del útero.

Hemos visto que un tinte anormal diseminado es signo de dolores; si por el contrario, está concentrado, en forma de redondeles o cuadrados, indica que la afección está concentrada en una cierta parte del cuerpo. Dicha concentración no indica por otra parte que sea signo de una muerte próxima, salvo, como hemos visto anteriormente, si dicha mancha concentrada asienta en los pómulos o en la frente. En otros lugares, indica simplemente que la energía defensiva del hombre está en lucha con la energía perversa.

Sin embargo, si una de dichas concentraciones coloreadas del tinte aparece en la cara, a nivel de la localización de un órgano o de una víscera con la cual no puede concordar es muy peligroso. Por ejemplo, si un tinte rojo, que corresponde al Corazón aparece en los pómulos que representa la localización del intestino Delgado, será la muerte en veinticuatro horas.

Si la mancha concentrada, coloreada, tiene una punta dirigida hacia la parte alta  del cuerpo, indica que las afecciones van del interior del cuerpo hacia el exterior.

Si dicha punta está dirigida hacia la parte baja, es signo de que las afecciones evolucionan del exterior hacia el interior del cuerpo.”

(Capítulo 45 del "Ling Shu")

Regiones del Examen realizar utilizando el martillo "Flor de Ciruelo"




El examen se efectúa primordialmente a ambos lados de la columna, si bien se pueden examinar también otras zonas del cuerpo. El Principio que justifica este tipo de diagnóstico, interpreta que a través del reconocimiento de las masas y reacciones positivas a ambos lados de la columna se puede percibir la causa de las anomalías existentes en el cuerpo.

La doctrina del sistema energético Ching Luo en la medicina tradicional china consignó que el meridiano de Vejiga del Yang mayor del pie corre a ambos lados de la columna, y que los puntos Shu (puntos de asentimiento) de los 5 “Zhang” (es decir, órganos llenos: Corazón, Hígado, Bazo, Pulmones y Riñones), y de los 6 “Fu” (es decir, órganos huecos: Estómago, Intestino Delgado, Intestino Grueso, Vesícula Biliar, Vejiga, y Triple Recalentador), pertenecen todos al Meridiano de Vejiga situado a la espalda del cuerpo.

Si alguna enfermedad afecta a los órganos internos se reflejaría en los puntos Shu correspondientes. Si hay algo anormal en cada segmento de la espina dorsal (no importa si es en la misma espina o ambos lados), indica la existencia de un desajuste en los órganos correspondientes.

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Por tanto, puede sostenerse que ambos lados de la columna son los lugares donde se exterioriza la reacción de las enfermedades de los órganos internos. Tal coordinación orgánica depende de la perfecta conexión del “Ching Luo” (Sistema de Circulación de la Energía). En caso de que una enfermedad ataque al cuerpo humano, se dispersará en los órganos internos a través de este sistema energético, y viceversa, una lesión de los órganos internos se reflejará de la misma manera, en la superficie del cuerpo. De aquí pues, que aparezcan cambios abdominales consistentes en masas y reacciones positivas, reconocibles sobre todo a ambos lados de la columna, que serán la señal fundamental para conocer el estado y evolución de la enfermedad, así como para determinar el tratamiento terapéutico y para comprobar su efectividad.

Nódulos:

Son masas circulares o elípticas de diferentes tamaños. La más grande llega a tener el tamaño de un haba, mientras que la más pequeña puede ser tan diminuta como un grano de arena.

Normalmente son del tamaño de un grano de soja, de una judía o de un grano de arena. Su dureza tampoco es siempre la misma; por lo general son moderadamente duras. Sus bordes se distinguen claramente y están estrechamente adheridos a los tejidos periféricos; su actividad es escasa. Al presionar suelen reaccionar con una sensación de ligero dolor.

Cordones:

Difieren de los anteriores en longitud y volumen. La longitud mayor alcanza los 10 centímetros, y la menor 0,5 - 1 cm. aproximadamente. El grosor mayor es como el de un lápiz y el más fino como el de una cerilla o una aguja de coser. Al tacto, la mayoría son de dureza moderada, y los bordes son claros. Cuando se presionan con fuerza aparecen diferentes reacciones de eretismo, dolor, entumecimiento, etc.

Masas alveolares:

Aparecen normalmente entre las vértebras torácicas 5 y 6, en la parte baja de la espalda, y a ambos lados de la región sacra. Generalmente, presentan una forma circular, elíptica o alargada. Algunas son corno cordones, de calidad blanda y cuando se las presiona parecen como una esponja, con un movimiento de borboteo, que presenta una resistencia insignificante o muy leve. Se caracterizan por ser como una burbuja de aire bajo la piel y son bastante fáciles de reconocer.

Puntos de Dolor y Entumecimiento:

Con frecuencia se presentan estas reacciones durante el examen. Debido a las características diferentes de cada enfermedad, se puede presentar una extensa gama de dolores, molestias y entumecimientos o resentimientos. No se sentiría tal reacción si el paciente estuviera en un estado normal de salud.


Alteraciones Excepcionales:

Si hay una deformidad en la espina dorsal, al percutir se oirá un ruido de “tono sordo” (similar al sonoro) como de botella hueca. Esto significa que el órgano interno correspondiente está afectado o relacionado con algún desarreglo del organismo. Los cambios de temperatura de la piel, supersensibilidad o embotamiento de la mente son también muy útiles para el diagnóstico.

Por ejemplo, si el paciente presenta un funcionamiento deficiente de Bazo y Estómago (Sistema Digestivo), suele tener una sensación de escalofrío en la región estomacal.

En la artritis reumatoide aguda, la temperatura de la piel es más alta.
Cuando los pacientes tienen poca energía pulmonar, y el Bazo y Estómago débiles, tienen por lo general una piel áspera y seca.

PANCREATITIS AGUDA POR CAUSADA POR HUMEDAD CALOR EN HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR



PANCREATITIS AGUDA POR CAUSADA POR HUMEDAD CALOR EN HÍGADO Y VESÍCULA BILIAR

Manifestaciones clínicas

Ataques agudos acompañados de opresión torácica.
Dolor y plenitud en las costillas de ambos lados.
Hipocondríaco persistente y / o dolor epigástrico que empeora con la presión.
boca seca con sabor amargo.
Náuseas o vómitos de líquidos amargos y amargos.
Anorexia.
Aversión a los alimentos grasos y aceitosos.
Puede haber alternancias de escalofríos y fiebre.
Quizás fiebre o fiebre de la tarde.
Cuerpo y ojos amarillentos.
Orina oscura y densa.
Distensión abdominal y dolor.
Heces encadenadas o diarrea de color amarillento o marrón, de olor fétido.
Estreñimiento.
Tal vez ictericia.
   
 Mujeres:
 Flujo vaginal amarillo con olor desagradable.
 Prurito en la vulva.
 
Hombres:
Sensación de dolor, hinchazón y ardor en los testículos.
    
Lengua: Rosa.
Capa de saburra: Amarilla y grasienta o pegajosa.
Pulso: Rápido o Resbaladizo y rápido.


Tratamientos:
Aclarar la Humedad.
Purgar el Calor del Hígado y la Vesícula Biliar.


Fórmulas de hierbas:
Da Chai Hu Tang
Long Dan Xie Gan Tang
Yin Chen Hao Tang
Qing Dan Xie Huo Tang modificado



Para cuando hay más Calor que Humedad:
Yin Chen Hao Tang modificado

Fórmulas patentadas:
Ji Gu Gan Cao Wan
Ji Gu Cao Chong Ji
Li Dan Pian
Long Dan Xie Gan Wan


Puntos de Acupuntura:

VB34, H13, H14, SJ6, B9

Con ictericia:
+ Du9, V18

Con estancamiento de Sangre:
+ B6, V17

Para el Estancamiento de Qi que se transforma en Calor:
+ H2

Con náuseas y vómitos:
+ Ren12

Con Insuficiencia de Bazo:
+ E36

Con Estancamiento de alimentos:
+ E21

Con estreñimiento:
+ R6, E25

Con plenitud abdominal y de Estómago:
+ Ren12


VB24, VB34, VB43, H3, H14, SJ6, V18, V19

Con fiebre severa:
+ Du14, IG11

Con escalofríos alternos y fiebre:
+ VB39, SJ5

Con náuseas:
+ PC6

Con ictericia:
+ Du9


Dannangxue, Du9, VB24, VB34, H14, ID4, B9, V18, V19, V48


Para cuando el calor es mayor que la humedad:
Du9, VB34, H3, ID4, B9, V19

Con fiebre severa:
+ Du14, IG11

Con náuseas:
+ PC6

Con dolor hipocondríaco:
+ H13, H14, SJ6

viernes, 25 de noviembre de 2016

PROFUNDIZANDO EN LA TÉCNICA DONG QI



Los métodos para introducir las agujas en los Puntos Extra de Tung

Dong Qi (Activando el Qi) y Dao Ma (Acoplamiento) son los dos métodos de punción más famosos y simples del Maestro Tung. Él se refería a la inserción perpendicular, a la inserción oblicua, a la inserción de poca profundidad, a la inserción profunda, a la inserción de la piel y la retención de la aguja, dependiendo  cuál fuera el efecto que se deseara en cada momento. Para disminuir el sufrimiento de los pacientes y desmayos durante la acupuntura, no usaba la excesiva estimulación, el picoteo, o el agitado ni la manipulación de rotación. Él no estaba de muy de acuerdo con las teorías de estimulación y sedación. Debido a ello, desarrolló una serie de métodos, incluso punciones especiales como la Técnica DongQi (Activar el Qi) y la Técnica Dao Ma (Técnica de Acoplamiento).

Suponía que el cuerpo humano tenía la capacidad natural de resistencia y un punto relativo de equilibrio; como consecuencia, adoptó una técnica de punzado utilizando las agujas en las partes opuestas. Su eficacia se puede comprobar para tratar dolores usando la punción distal en combinación con la técnica de DongQi. Por ejemplo, Tung punzaba el punto Ce San Li (77.22) y Ce Xia San Li (77.23) del lado sano, mientras pedía al paciente que apretara sus dientes o moviera la barbilla para casos de neuralgia del trigémino. El dolor desaparecía inmediatamente.

Lo mismo ocurría con la ciática, cuando se punzaban Ling Gu (22.05) y Da Bai (22.04) y mientras le decía al paciente que hiciera movimientos con la parte baja de la espalda y la pierna. Aunque los Puntos Extra tienen funciones específicas, la eficacia de la técnica Dong Qi hay que tenerla muy en cuenta. Ésta técnica no sólo se aplica a los Puntos Extra, sino que se puede extrapolar para usarla en los puntos de los 14 canales ordinarios. Es eficaz tanto para los dolores como para las enfermedades internas.

Las fases para utilizar la técnica Dong Qi son las siguientes:

1. Seleccionar los puntos.
2. Insertar la aguja y cuando va llegando una sensación de entumecimiento, dolor o distensión, girar la aguja y pedir al paciente que mueva el lado afectado.
3. Cuando el dolor disminuye, esto indica la unión del punto de Qi con el de la zona afectada, el Qi es movido con éxito y se consigue una posición de equilibrio. A continuación, hay que detener la rotación de la aguja y retener o retirar la aguja en función de la condición específica.
4. Para un caso crónico, la aguja debe mantenerse más tiempo y se debe girar con el fin de provocar la llegada del Qi. Los Se pide a los pacientes para mover la parte afectada para causar la sensación de punzonado.
5. Si la enfermedad se encuentra en el pecho o el abdomen, pedir al paciente que respire profundamente o se aplica un masaje en la zona afectada para llevar el Qi a la aguja y poder mover los patógenos malignos. Por ejemplo, en el tratamiento de dolor o congestión del pecho, el punto NeiGuan (PC6) es la primera opción donde colocar la aguja, para pedir después al paciente que haga una respiración profunda. Entonces, los síntomas serán inmediatamente aliviados.

DongQi es una técnica muy fácil de aprender, y es muy útil. Se puede utilizar sin saber si existe deficiencia o exceso. Sin embargo, la aguja sólo se aplica a los puntos distantes (distales) y esto es para que la parte enferma pueda ser movida o fácil de masajear. Según Young y su experiencia, suele seleccionar por lo general los puntos Yuan (Fuente), los puntos Luo, los puntos Shu (corriente), los puntos Mu (frontales), puntos Xi (Hendidura) y los puntos de Conexión. Este método se está popularizando y debe continuar.




(Reflexiones de Wei Chi Young)

jueves, 17 de noviembre de 2016

TRATAMIENTO DE RINITIS ALÉRGICA CON EL MÉTODO DE LAS 3 AGUJAS



TRATAMIENTO DE  RINITIS ALÉRGICA CON EL MÉTODO DE LAS 3 AGUJAS

PUNTOS A PUNZAR:

IG 20                (YINGXIANG)
BITONG             (SHANGYINGXIANG) Extra
YINTANG            Extra

Propiedades de los puntos:

Eliminan el viento.
Eliminan la mucosidad.
Abren orificios nasales.
Mejoran el flujo de colaterales.

MANIPULACIÓN:

IG20, se pincha en oblicuo, apuntando hacia el centro de la nariz.

BITONG y YINTANG, se pinchan horizontalmente en la piel, apuntando hacia    abajo.

LOCALIZACIÓN:

 

DEFICIENCIA DE QI DE PULMÓN Y BAZO



DEFICIENCIA DE QI DE PULMÓN Y BAZO

Manifestaciones clínicas
Tos prolongada e incesante.
Expectoración abundante de flema, clara, acuosa o blanca.
Respiración corta, débil.
Asma.
Sudoración espontánea.
Voz débil.
Apatía para hablar.
Apariencia general de tristeza o melancolía.
Tez pálida y cerosa.
Hombros redondeados o encorvados.
Cuatro extremidades cansadas.
Anorexia.
Lasitud general.
Distensión y dolor del epigastrio y del abdomen.
Deposiciones sueltas.

Casos severos:
Se asusta fácilmente.

Lengua: Pálida con una fina grieta.
Capa de Saburra: blanca o blanca y grasienta.
Pulso: Débil, o flotante y débil.

Principios del tratamiento
Reforzar el Bazo.
Beneficiar a los Pulmones.
Descender el Qi de Pulmón.
Dispersar la Acumulación.

Fórmulas de hierbas
Shen Ling Bai Zhu San
Si Jun Zi Tang
Wu Ji San
Bu Zhong Yi Qi Tang
    
Para posparto, disnea post-menstrual o post-hemorragia y falta de aliento:
    
Shi Quan Da Bu Tang
Dang Gui Bu Xue Tang

Medicamentos de Patentes Chinas:
Su Zi Jiang Qi Wan
Jiu Fei Su Él Wan
Bu Zhong Yi Qi Wan
Ge Jie Da Bu Wan
Ren Shen Yang Rong Wan

Puntos
P9, REN17, B3, E36, V13, V20, V43.
DU12, DU14, P5, P7, P9, PC6, REN6, E25, E36, V13, V20.
P9, REN6, REN12, B6, E36, V13, V20, V43.

Auriculopuntura:
Puntos de Pulmón, Bazo, Intestinos, Estomacales, Abdomen.

Ventosas:
Puntos de espalda superior

Parches:
Allii Sativi (Ajo – “Da Suan”) ó Hb. Cum Rx. Asari (Xi Xin) en los puntos DU14 y/o V43 durante dos ó tres días para fortalecer Wei Qi.

CONGESTIÓN DE LOS PULMONES POR FLEMA-CALOR



CONGESTIÓN DE LOS PULMONES POR FLEMA-CALOR

Manifestaciones clínicas

Respiración rápida con una voz áspera
Tos con expectoración purulenta, esputo amarillo-verde, a veces con sangre y mal olor, pus (como en el absceso de pulmón).
El esputo es difícil de expectorar
Aire caliente expulsado de la nariz y la boca
Quizás escalofríos y fiebre
Disnea
Asma
Quizás dolor o congestión en la garganta
Sabor amargo en la boca
Sibilancias que tienden a ser peor en la tarde y a primera hora de la mañana
Plenitud y distensión en el tórax y el diafragma
Dolor de pecho
Dolor en las costillas
Boca seca
Garganta seca o dolorida
Anorexia
Náusea
Estreñimiento o Deposiciones sueltas
Letargo
Debilidad
Orina escasa y oscura

Lengua: Escarlata
Saburra: Amarilla o Amarilla y grasienta o Amarillo y suave
Pulso: Rápido y liso o resbaladizo y rápido

Fórmulas de hierbas

Para la tos:
Qing Qi Hua Tan Wan
Qing Jin Hua Tan Wan modificado
Gua Lou Zhi Shi Tang
Xiao Xian Xiong Tang

Para el moco amarillo o verde:
Wei Jing Tang modificado

Medicamentos patentados chinos:
Qing Qi Hua Tan Wan
Qing Fei Yi Hua Pian
Chuan Ke Ling
San She Dan Chen Pi Mo

Puntos de Acupuntura

IG11, IG1, P1, P5, P6, P7, P10, Ren17, E40, V13.

Con sibilancias:
+ Dingchuan

Con plenitud en el pecho:
+ PC5,

Otra combinación:
Dingchuan, P1, P5, P6, P10, Ren17, Ren22, E40, V13

Con heces secas:
+ B6

Con dolor en el pecho:
+ PC6

Con dolor de garganta:
+ Sangrado IG11

miércoles, 16 de noviembre de 2016

DEFICIENCIA DE PULMÓN Y BAZO QUE CONDUCEN A OBESIDAD



DEFICIENCIA DE PULMÓN Y BAZO QUE CONDUCEN A OBESIDAD


Manifestaciones clínicas

Tos prolongada e incesante.
Expectoración abundante de flema, clara, acuosa o blanca.
Respiración escasa, débil.
Asma.
Cansancio en las cuatro extremidades.
Anorexia.
Lasitud general.
Distensión y dolor en epigastrio y abdomen.
Deposiciones sueltas.

Lengua: Pálida.
Capa: Blanca.
Pulso: Débil.


Principios del Tratamiento

Reforzar el Bazo
Beneficiar a los Pulmones
Calentar y transformar la Flema-Humedad


Fórmulas de Hierbas

Liu Jun Zi Tang
Shen Ling Bai Zhu San
Bu Zhong Yi Qi Tang


Puntos de Acupuntura

PC6
E25
E40
REN4
B6
P7