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jueves, 29 de diciembre de 2016

PARA JUZGAR DEL ESTADO DE LA ENERGÍA




 El emperador Hoang Ti:

“¿Cuál es el sentido exacto del vocablo “Energía?”.

Khi Pa:

“La energía puede ser dividida en seis elementos diferentes:

 1- La energía existente primariamente: la energía existe antes de la formación del cuerpo físico.

2- La energía creada: Por el Estómago y difundida por el cuerpo por el Recalentador Superior.
´
3 – La energía difundida: Por el sudor que se desprende por los poros de la piel.

4 – La energía proveniente de los líquidos que alimentan los huesos, el cerebro y la epidermis.

5 – La energía difundida por el Recalentador Central que transforma la energía de los alimentos en sangre.

6 – La energía Iong que se encuentra en los canales y vasos.”

El emperador Hoang Ti:

“¿Cómo puede uno apreciar si esas energías están en vacío o en plenitud?”

Khi Pa:

“Cuando la energía ancestral está en vacío, uno se vuelve sordo.
Cuando la energía Oé creada por el Estómago está en vacío, la vista disminuye.
Cuando la energía del sudor está en vacío, la transpiración se vuelve muy abundante.
Cuando la energía de los líquidos orgánicos está en vacío, uno tiene afecciones en los huesos, en el cerebro, con dolor vivo en los miembros inferiores, zumbidos en los oídos.
Cuando la energía de la sangre está en vacío, el tinte es pálido y sin brillo, las pulsaciones del pulso son rápidas”.

miércoles, 28 de diciembre de 2016

EL PEI CIRCULANTE




El emperador Hoang Ti:

“Existe una especie de Pei circulante que provoca dolores tanto del costado derecho, como del costado izquierdo, tanto en lo alto como en lo bajo. Explíqueme eso.”

Khi Pa:

“Eso no es el Pei circulante; es el Pei variable.”

El emperador Hoang Ti:

¿Qué es ese Pei variable?”

Khi Pa:

“Esta especie de Pei se caracteriza por crisis que aparecen de tiempo en tiempo y que cesan por sí solas. Cuando uno está atacado del costado derecho, el dolor aparece del costado izquierdo e inversamente. Esta especie de Pei es debido al ataque de las energías perversas (Fong, Frío, Humedad) que se alojan en la epidermis y dentro de la carne y penetran en los capilares”.

El emperador Hoang Ti:

“¿Cómo se debe tratar esa afección?”

Khi Pa:

“En esas afecciones, aunque el enfermo mejore, se debe siempre punzar el punto donde se encuentra el Pei, como forma de impedir las recaídas.

Cuando el Pei circula, no hay energía perversa en los capilares, pues ésta ha penetrado en los canales; el Pei no está localizado a derecha para provocar dolores a izquierda; está siempre localizado en el costado donde ha penetrado. Si el dolor aparece en lo alto y se dirige hacia la parte baja del cuerpo, se debe primeramente punzar en lo bajo, luego en la alto para atraer dicha energía perversa lo más rápidamente hacia fuera. Si el dolor comienza en lo bajo para ganar posteriormente lo alto, se debe primeramente punzar en lo alto”.

El emperador Hoang Ti:

“¿De dónde proviene dicho dolor?”

Khi Pa:

“Las energías perversas Fong, Frío, Humedad, se alojan en la carne; atacan los tejidos, lo que provoca los dolores. Cuando los dolores son muy fuertes, el sistema nervioso reacciona y provoca la fiebre. Cuando la fiebre aparece, el dolor se apacigua, pero la energía y la sangre están afectadas. Dicha energía perversa no ha penetrado todavía hasta los órganos.

Antes de punzar, se deben examinar bien todos los canales de la parte inferior del cuerpo para discernir cuál está en plenitud y cuál está en vacío, y sobre todo, para remarcar los capilares que están congestionados. Si hay vacío, se tonifica o se hacen moxas para hacer circular la sangre, y si la energía está detenida en los pequeños capilares congestionados, se los debe hacer sangrar”.

Extracto del "Ling Shu"

miércoles, 21 de diciembre de 2016

PERTURBACIÓN DE LA CIRCULACIÓN DE LA ENERGÍA.




Las perturbaciones de la circulación de la energía provocan dolores de cabeza, la cara parece hinchada y el enfermo tiene sensación de que la energía asciende, tiene malestares en el Corazón; en ese caso se deben punzar los canales Tsou Taé Yin (Bazo).

En las cefaleas con dolores en las arterias temporales, con llantos y gemidos, se punza sobre la arteria en plenitud y se hace sangrar, luego se regulariza la energía en los puntos del canal Tsou Tsiué Yin (Hígado).

En las jaquecas con sensación de cabeza muy pesada, con dolor localizado en un punto fijo, se punzarán primeramente los cinco puntos de la cabeza del canal de Tsou Taé Yang (Vejiga), Wou Tchu (V5), Sing Koang (V6), Tong Tienn (V7), Lo Tsri (V8), Iou Tcham (V9), y después los puntos del canal Chéou Chao Yin (Corazón) y Tsou Chao Yin (Riñón).

En las migrañas con pérdida de memoria, sin localización fija del dolor, se debe punzar primeramente los puntos sobre la arteria de la cabeza, de ambos costados en Ran Ying (E9) y luego los puntos del canal de Tsou Taé Yin (Bazo).

En las jaquecas con dolores en la nuca, la crisis comienza con dolores en la nuca, luego desciende a la columna vertebral y a los Riñones; se debe primeramente punzar el punto Tienn Tchu (V19), y luego regularizar la energía sobre este mismo canal.

En las migrañas con dolores atroces, las arterias situadas por delante y por detrás de las orejas están muy distendidas, se las debe dispersar y hacer sangrar, luego se punzan los puntos del canal Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar).

En las jaquecas debidas a una perturbación de la energía, todo el cerebro es doloroso, los miembros están helados, hasta los codos y las rodillas; esta afección es mortal.

En las migrañas, no se debe punzar los puntos Iu de los órganos. Igualmente cuando hay congestión de sangre en una cierta parte del cuerpo: se punza y se hace sangrar el punto doloroso, pero no se punzan los puntos Iu de los órganos, pues esos trastornos no tienen nada en común con los trastornos orgánicos; no son más que alteraciones de la circulación de la energía.

Si las jaquecas son debidas a una atonía persistente de la circulación de la energía, no se puede aplicar el mismo tratamiento. No se podrá obtener una curación completa si hay crisis crónica, en consecuencia de un ataque de la energía perversa Fong, frío, etc, que ha penetrado dentro de los músculos.

En la hemicránea dolorosa, se deben punzar primeramente Chéou Chao Yang (San Jiao) y Chéou Yang Ming (Intestino Grueso), y después Tson Chao Yang (Vesícula Biliar) y Tsou Yang Ming (Estómago).

En los dolores en el Corazón, irradiados hacia el dorso, a veces con convulsiones, dolores como una espada que se hunde en el Corazón por detrás, con imposibilidad de tenerse derecho, son síntomas debidos a una perturbación de la energía de los Riñones; en este caso, se deben punzar primeramente los puntos Tsing Kou (V64) y Kroun Loun (V60). Si al retirar las agujas, el enfermo no se ha aliviado, se punzará rápidamente Jenn Kou (R2).

En los dolores en el Corazón, con hinchazón de vientre y del pecho, no es el Corazón el que está afectado; es el Estómago. Se deben punzar Ta Tou (B2) y Yin Po (B1).

En los dolores del Corazón, como punzadas de agujas, es síntoma de perturbación del Bazo y del Corazón. En ese caso se deben punzar Lao Kou (B7) y Tienn Ké (B18) y Taé Ki (R3).

En los dolores en el Corazón con cara pálida, cadavérica, el enfermo no deja durante el día siguiente de suspirar, es síntoma de alteración del Hígado; en ese caso se debe punzar Sing Tsienn (H2) y Taé Tchong (H3).

En los dolores en el Corazón, cuando el enfermo está acostado y no puede moverse pues el menor movimiento agrava sus dolores, pero sin cambios en el tinte de su semblante, es síntoma de trastornos de la energía de los Pulmones; en éste caso se debe punzar Ju Tchi (P10) y Taé Iuann (P9).

En las afecciones cardíacas reales, que no sean debidas únicamente a trastornos de la energía del cuerpo, los cuatro miembros están azulados hasta las articulaciones de la rodilla y del codo, los dolores al Corazón son violentos. El enfermo presentando estos síntomas morirá dentro de las doce horas siguientes; si aparecen el la mañana, morirá a la tarde; si aparecen a la tarde, morirá en la próxima madrugada.

En los dolores al Corazón debidos a simples trastornos de la energía del cuerpo, no se deben punzar los puntos Iu del órgano.

En los dolores debidos a parásitos intestinales, los dolores irradian desde los intestinos al Corazón; son intermitentes, el enfermo babea, tiene calor en el vientre y tiene sed. Se debe punzar con una aguja gruesa, dejarla largo tiempo en el lugar, hasta que no sientan más dolores.

En las perturbaciones de la energía, si el enfermo se vuelve sordo, se punzarán los puntos situados por detrás del oído; si hay zumbidos, se punzará sobre la arteria, por debajo del oído. Si hay dolores a los oídos, a causa de supuración, no se debe punzar. Si los dolores no son más que trastornos de la energía, se deben punzar Koann Tchrong (SJ1), luego se punza en el pie el canal Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar). En los zumbidos, se debe punzar Tchong Tchrong (PC9), luego Ta Tounn (H1), del lado opuesto donde el enfermo percibe los zumbidos.

Cuando hay dolor vivo en la articulación de la cadera, que impide mover el miembro inferior, se hace acostar al enfermo, punzando con una larga y fina aguja el punto Roann Tiao (VB30).

En presencia de sangre en la materia fecal, se debe punzar Kou Tsiuann (H8).

En el Pei (Perturbación crónica de la circulación de la energía con atonía muscular), los pies están helados, los muslos siempre húmedos, hay malestares en el Corazón, cefaleas, vómitos frecuentes, vértigos, gemidos, angustia, falta de energía. El enfermo morirá al cabo de tres años.

LA TEORIA DE LAS CONEXIONES EXTRAORDINARIAS



La teoría de las Conexiones Extraordinarias se deriva del Nei Jing (Clásico del Emperador Amarillo). Un estudio más profundo estudiará los principios de estas teorías en el Yi Jing (El Libro de los Cambios o las Mutaciones). Sin el Yi Jing, no habría teoría de canales y colaterales.

Yi Jing es el origen de la teoría de canales y colaterales. Profundizando en estudiar la teoría de la simetría y el equilibrio en el Yi Jing, puede ayudar a entender la Acupuntura y profundizar en su maestría.

Mientras que los Puntos Extraordinarios son el centro de la acupuntura de Tung, la teoría de los Cinco Elementos todavía se utiliza. Los Cinco Puntos Shu pueden complementar la práctica utilizándose conjuntamente con los puntos extraordinarios de Tung.

La holografía es otro principio importante en el sistema de Tung. El Maestro Tung consideraba que cada parte del cuerpo tiene correspondencia con los Triples Evaporadores o Calentadores (SanJiao), el quemador superior, medio e inferior.

Si nos fijamos en el antebrazo como ejemplo, su parte anterior corresponde al Recalentador Superior (Shang Jiao) y por lo tanto puede tratar enfermedades de la cabeza y la cara; Su parte media corresponde al Recalentador Medio (Zhong Jiao) y por lo tanto puede tratar enfermedades del Recalentador Medio, y los puntos Gan Men (33.11) y Chang Men (33.10) se localizan en esta parte; Su parte posterior corresponde al Evaporador Inferior y el punto Xin Men (33.12) se encuentra en esta parte y puede ser seleccionado para tratar el dolor coccígeo y el dolor en las articulaciones de la rodilla. El punto Yun Bai (44.11) y Li Bai (44.12) se localizan en la parte posterior del brazo superior y pueden ser seleccionados para tratar enfermedades de las mujeres. El segundo hueso metacarpiano también se divide en tres partes correspondientes a los Triples Recalentadores. El punto San Jian (IG3) corresponde al Calentador Superior y es bueno para tratar enfermedades de la cabeza y la cara; Hegu (IG4) corresponde al Recalentador Medio y es bueno en el tratamiento de enfermedades gastrointestinales (los clásicos médicos también indican que es útil para tratar enfermedades de la cabeza y la cara). Ling Gu (22.05) corresponde al Evaporador Inferior y es bueno en el tratamiento de enfermedades del Calentador Inferior tales como dolor en parte baja de la espalda, ciática y dolor de talón.

La cabeza también se divide en tres partes correspondientes relacionadas con el Triple Evaporador. El punto Yin Tang (Ex-HN-3) y Zhen Jing (1010.08) están en el Recalentador Superior y por lo tanto pueden calmar la mente; Ren Zhong (DU26) y Ma Jin Shui (1010.13) se localizan en la unión de los energizantes Medio y Bajo y por lo tanto son buenos para tratar el dolor de la parta baja de la espalda; El punto Cheng Jiang (Ren24) se encuentra en el Recalentador Inferior y se puede utilizar para tratar la amenorrea. (El punto ChengJ iang es el punto de cruce de los canales Yang Ming de la mano y del pie y el canal Ren. Está conectado con el perineo y puede regular el Qi y la Sangre y esto explica su efecto terapéutico.)

En el muslo, tres puntos que corresponden al Triple Recalentador se seleccionan a menudo para tratar simultáneamente a los Recalentadores Superior, Medio y Bajo, tales como los tres puntos Sima (88.17, 88.18 y 88.19) y Tian Huang (88.13), Ming Huang (88.12) y Qi Huang (88.14).

El punto Shen Guan (77.18) en la pierna corresponde al Recalentador Superior y es bueno en el tratamiento del dolor de cabeza y de la periartritis del hombro; El punto Ren Huang (77.21) se encuentra en el Recalentador Bajo y Di Huang (77.19) en el Recalentador Medio. La combinación de los tres puntos en la aplicación puede tratar enfermedades de los tres Recalentadores simultáneamente.

El punto Da Dun (H1) y el Yin Bai (B1) están situados en el extremo distal del pie y por lo tanto son buenos para tratar enfermedades de la parte inferior del cuerpo. Por ejemplo Da Dun es bueno para la hernia y la impotencia, y la selección de ambos trata la hemorragia uterina (Hematuria).

AHONDANDO EN LA DIFERENCIA ENTRE ACUPUNTURA DE TUNG Y LA ACUPUNTURA ORDINARIA



Para ver la diferencia entre los puntos extraordinarios de la Acupuntura de Tung y los puntos de los catorce canales, debemos considerar ciertos factores.

Es sabido que los puntos de los catorce canales operan a través de los canales y colaterales:

1. Se seleccionan los puntos a lo largo del canal enfermo.
2. Se seleccionan los puntos del canal relacionado externo o interno.
3. Se seleccionan los puntos del mismo canal de la mano o el pie.

De hecho, en el uso de los puntos de los catorce canales, los puntos distales también se seleccionan a menudo. Como se dice en el capítulo “Oda para dilucidar misterios” (Biao You Fu) del libro "Compendio de Acupuntura y Moxabustion" (Zhen Jiu Da Cheng):

“Para dragar los canales con puntos distales, punzar con la aguja los puntos en el pie para tratar las enfermedades de la cabeza”, “usando la inserción contralateral, punzando los puntos correctos para las enfermedades de la izquierda”; esto significa que cuando una enfermedad se encuentra en el lado izquierdo, hay que punzar con la aguja los puntos en el lado derecho, y cuando una enfermedad se encuentra en la cabeza, los puntos en la pierna y el pie, y viceversa.

La selección contra-lateral de los puntos de acupuntura funciona para equilibrar los dos lados del cuerpo, mientras que la selección de los puntos más bajos para tratar las funciones de la enfermedad superior sirve para dragar los canales.

El método de seleccionar los puntos inferiores derechos para la enfermedad en el lado izquierdo y superior, y viceversa, se conoce como Ju Ci (punzando el lado opuesto).

Este método se utiliza a menudo en la selección de los puntos de los catorce canales, así como la acupuntura de Tung.

La Base más importante de la Acupuntura de Tung tiene en cuenta la Conexión Extraordinaria entre los Órganos Zang Fu. Por ejemplo, el Hígado está conectado con el Intestino Grueso. El canal del Intestino Grueso corre por la mano y el brazo, y el canal del Hígado se mueve en el pie y la pierna. Uno pertenece a Yin y el otro pertenece a Yang. Uno es un órgano de Fu y el otro es un órgano de Zang.

Con esta conexión entre la parte superior e inferior, y la izquierda y la derecha, se mantiene un equilibrio. Por lo tanto, el efecto terapéutico de la acupuntura de Tung es incluso mejor que sólo seleccionar los puntos del canal enfermo.

Si estudiamos Qu Chi (IG11) como ejemplo, sabiendo que es un punto del canal del Intestino Grueso, tiene un efecto terapéutico muy bueno para la diarrea.

Sin embargo, también puede tratar con éxito el vértigo, dolor de cabeza, síndrome de Meniere, y la presión arterial baja. Esto se debe a que el canal de Intestino Grueso está conectado con el canal de Hígado.

Vamos a ver otro ejemplo, usando Qu Chi para el tratamiento del codo de tenista. Este punto no está muy cerca del hueso; Sin embargo, si punzamos este punto más cerca del hueso, el efecto terapéutico será más rápido y mejor. Este método se basa en la segunda teoría importante de la acupuntura de Tung, “Tratamiento Local”, que indica cómo usar "la aguja cerca del hueso para tratar enfermedades óseas”.

Este método sugiere que las enfermedades óseas deben ser tratadas por punción cerca del borde del hueso o en el hueso. El capítulo siete del Ling Shu explica las bases de este método de acupuntura.

“Existen por otro lado, cinco maneras de punzar, que actúan sobre los cinco órganos.

1 – Se hunde ligeramente la aguja y se la retira rápidamente como si uno arrancara un pelo. Esto actúa sobre los Pulmones.

2 – Se punza todo el contorno del punto central, en cuatro lados, para tocar la energía, al mismo tiempo se hace sangrar los capilares de los vasos secundarios y de los canales. Esto actúa sobre el Corazón.

3 – Se punza por encima de los músculos, en la atonía muscular, pero no se debe hacer sangrar. Esto actúa sobre el Hígado.

4 – Se punza en la carne, por encima de los huesos, en la atonía de la carne. Esto actúa sobre el Bazo.

5 – Se punza totalmente derecho hasta el hueso y se retira la aguja siempre derecha, en la atonía de los huesos. Esto actúa sobre los Riñones.”

Chi Ze (P5) se encuentra al lado de Qu Chi y cerca de la mayor parte del tendón. Si punzamos este punto con su localización cerca del tendón, puede tratar la periartritis de hombro con efecto especial. Esto es porque la disfunción del hombro en levantar el brazo es una enfermedad del tendón y “la aguja en el tendón de la aguja puede tratar enfermedades del tendón”.

En la acupuntura de Tung, el efecto terapéutico de “pinchar el hueso para enfermedades óseas”, “pinchar el tendón para las enfermedades del tendón”, “perforar el vaso para las enfermedades de los vasos”, “pinchar el músculo para las enfermedades musculares” y “pinchar la piel para las enfermedades de la piel” da resultados notables, y es una característica distintiva de este trabajo.

lunes, 19 de diciembre de 2016

DIVERSAS ENFERMEDADES




Perturbación de la energía: 
En la perturbación de la circulación de la energía, el enfermo presenta dolores de la columna vertebral, irradiados hasta la punta de la cabeza, que está pesada, los ojos tienen deslumbramientos, la región renal y la columna vertebral están rígidas. En este caso, se debe hacer sangrar los pequeños capilares congestionados en la región del hueco poplíteo sobre el canal de Tsou Taé Yang (Vejiga).

Cuando el pecho está como hinchado, la cara hinchada, lo mismo que los labios, con dificultad para hablar, síntomas que aparecen bruscamente, se debe punzar los puntos del canal de Tsou Yang Ming (Estómago).

Cuando la energía asciende hacia la garganta, el enfermo no puede hablar, los cuatro miembros se vuelven azulados, y no puede defecar, se debe punzar los puntos del canal de Chéou Chao Yin (Riñón).

Si el vientre presenta borborigmos con sensación de exceso de energía Yin, si el enfermo tiene dificultades para orinar y para defecar, se deben punzar los puntos del canal de Tsou Taé Yin (Bazo).

En la sequedad de la garganta, con sensación de calor en la boca, la saliva espesa y viscosa, se deben punzar los puntos del canal de Tsou Chao Yin (Riñón).

Con dolores en el interior de la rodilla, se debe punzar el punto Tou Pi (E35) con una aguja muy fina.

En las anginas, que impiden hablar, se deben punzar los puntos del canal de Tsou Yang Ming (Estómago). Si puede, por el contrario, hablar, se deben punzar los del canal Chéou Yang Ming (Intestino Grueso).

Fiebres intermitentes: 
En las fiebres intermitentes, cuando el enfermo no tiene sed y tiene fiebre cada dos días, se debe punzar el canal Tsou Yang Ming (Estómago). Por el contrario, si hay sed, con crisis todos los días, se debe punzar Chéou Yang Ming (Intestino Grueso).

Odontalgia:
En los dolores de dientes, si el enfermo soporta el agua fría, se punza Tsou Yang Ming (Intestino Grueso).

Sordera: 
En la sordera sin dolor, se punza Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar).
Si hay dolor, punzar Chéou Chao Yang (Tripe Recalentador, Sanjiao).

Hemorragia nasal continua: Si es sangre negra la que mana abundantemente, punzar Tsou Taé Yang (Vejiga); si no hace más que rezumar, se punza Chéou Taé Yang (Intestino Delgado). Si a pesar de ese tratamiento no se llega a detener la epistaxis, se debe punzar el punto situado por debajo del hueso de la muñeca Chiao Ki (ID3). Si no hay resultado, hacer sangrar el punto situado en el hueco poplíteo Oé Tchong (V54).

Dolores en la región renal: 
En los dolores acompañados de sensación de frío, punzar los puntos de Tsou Taé Yang (Vejiga) y de Tsou Yang Ming (Estómago); acompañados de sensación de calor, punzar los puntos de Tsou Tsiué Yin (Hígado). Si el enfermo no se puede agachar ni hacia delante ni hacia atrás, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (Vesícula Biliar).

Sensación de calor en el interior del cuerpo con dificultad para respirar:
Hacer sangrar los capilares de la región de la pierna.

Las cóleras frecuentes: 
El enfermo ha perdido su apetito, su voz es débil: punzar los puntos de Tsou Taé Yin (Bazo); si está en cólera, y por el contrario habla en voz alta, punzar los puntos de Tsou Chao Yang (Vesícula biliar).

Los dolores en el mentón: 
Punzar los puntos de Cheou Yang Ming (Intestino Grueso) y hacer sangrar los puntos situados en el ángulo de la frente Kou Penn (VB7).

Dolor en el cuello: 
El enfermo no puede ni elevar ni bajar la cabeza; punzar los puntos de Tsou Yang Ming (Estómago). Si no puede girarla ni a derecha ni a izquierda, punzar los puntos de Chéou Taé Yang (Intestino Delgado).

Bajo vientre muy hinchado: 
El dolor irradia hasta el estómago y al Corazón. Tiene de tiempo en tiempo escalofríos y fiebre, con anuria e imposibilidad de defecar. Se debe punzar Tsou Tsiué Yin (Hígado). Si es el vientre y no el bajo vientre el que está en plenitud con los mismos síntomas, con mayor dificultad para respirar, se deben punzar los puntos Tsou Chao Yin (Riñón). En la imposibilidad de defecar, con borborigmos y trastornos digestivos, punzar Tsou Tae Yin (Bazo).

Dolores en el Corazón: 
Irradiados hasta la región renal y a la columna vertebral, náuseas, punzar Tsou Chao Yin (Riñón); con el vientre hinchado, anuria e imposibilidad de defecar, punzar Tsou Taé Yin (Bazo); en los dolores irradiados hasta el dorso, con jadeo, punzar Tsou Taé Yin (Riñón); si no hay resultado, punzar Chéou Chao Yang (Sanjiao); en los dolores irradiados al bajo vientre, con dolores que no son fijos, con dificultad para defecar y para orinar, punzar Tsou Tsiué Yin (Hígado). Con falta de energía, punzar Chéou Taé Yin (Pulmón).

En todos los dolores al Corazón que no son debidos a afecciones cardíacas se debe masajear el punto Iuenn Menn (V42) largo tiempo, punzarlo, luego masajearlo de nuevo; todos los dolores deben desaparecer; el enfermo es aliviado inmediatamente. Si no lo es, punzar y masajear los puntos situados por encima y por debajo, y será entonces ciertamente curado.

Dolores en la cara: 
Se debe hacer sangrar el punto situado sobre la arteria facial perteneciente al canal Tsou Yang Ming (Estómago); el enfermo será inmediatamente aliviado. Si no es así, es suficiente masajear el punto Ran Ying (E9) para que quede aliviado.

Energía que asciende: 
Se deben punzar los puntos situados en el hueco del pecho y aquellos que son localizados sobre la arteria en la parte inferior sobre el canal de Tsou Yang Ming (Estómago).

Vientre doloroso: 
Punzar y luego masajear los puntos situados al costado del ombligo sobre el punto Tienn Tschrou (E25); el enfermo será inmediatamente aliviado. Si no es así, punzar y luego masajear Tsri Tchrong (E30); será entonces ciertamente aliviado.

Cuatro miembros paralizados o helados: 
Se enrolla una cuerda alrededor de los miembros hasta que el enfermo no puede soportarla, luego se le afloja súbitamente. Se practica este tratamiento dos veces por día. Si el enfermo está atacado de insensibilidad, al cabo de diez días recuperará su sensibilidad.


Extracto de "Ling Shu"

sábado, 17 de diciembre de 2016

EL GUIADO DEL QI



"Orientación mutua, tratamiento mutuo

Un número de puntos de la acupuntura no sólo guían el flujo de la energía a los sitios donde se encuentra la patología sino que realmente la tratan. Por ejemplo, si punzamos Ling Gu en el mismo lado en el que una persona padece codo de tenista, se puede guiar el flujo de Qi al lugar donde se concentra el codo de tenista; Mientras que las agujas colocadas en Shou San Li (IG10) y Qu Chi (IG11) del lado opuesto pueden tratar eficazmente la patología asociada con el codo de tenista. Pero Ling Gu no sólo puede ser utilizado como una guía; También se puede utilizar para tratar el codo de tenista.

Como otro ejemplo, Cheng Jiang (Ren24) se puede utilizar tanto para guiar la energía a la zona de un cuello rígido, así como para tratar el cuello rígido. Normalmente se suele utilizar Cheng Jiang (Ren24) con Chong Zi (22.01), Chong Xian (22.02) para tratar el cuello rígido.


Intercambio mutuo de funciones entre los puntos

Algunos de los puntos extra del Maestro Tung también comparten funciones con puntos de canales primarios situados cerca de ellos.

Por ejemplo, Tong Guan (88.01) y Tong Shan (88.02), que se encuentran entre Bi Guan (E31) y Yin Shi (E33) en el canal primario de Estómago, tienen una relación cercana con Fu Tu (E32), que separa los dos puntos para tratar trastornos cardiacos.

El Jin Jou Da Xin (el Gran Compendio de Acupuntura) describe Fu Tu (E32) como un punto de encuentro de todos los vasos sanguíneos y canales Luo, lo que indica que este punto regula en gran forma los vasos sanguíneos, por lo que es muy útil para los trastornos cardíacos.

Esta función se puede conjeturar también debido a la relación del canal principal del Estómago con el canal del Pericardio. Por supuesto, Tong Guan (88.01) y Tong Shan (88.02) también regulan en gran manera al Estómago.

Otro ejemplo tenemos usando Ling Gu y Da Bai, que comparten algunas de las funciones de He Gu (IG4), un punto del mismo canal que las separa, aunque son algo menos eficaces que He Gu en el suministro de estas funciones. Como punto de madera del canal del intestino grueso, He Gu puede dispersar el estancamiento del Qi del hígado, haciéndolo bastante útil en el tratamiento de pacientes con secuelas posteriores a un accidente cerebrovascular y hemiplejía. Sin embargo, Ling Gu y Da Bai son mejores en el tratamiento de las secuelas posteriores al accidente cerebrovascular y la hemiplejia; Utilizando también He Gu  menos frecuentemente. He Gu, también es punto de control y mando para el rostro, por lo que puede tratar con éxito la parálisis de Bell cuando el paciente tiene dificultad para cerrar los ojos."


LA ENERGIA DE LAS CUATRO ESTACIONES

El emperador Hoang Ti:

“La energía perversa es variable durante las cuatro estaciones. Dicha energía puede provocar todas las enfermedades.
¿Puede usted indicarme los puntos que uno debe punzar según las estaciones?”

Khi Pa:

“La energía perversa se localiza en partes diferentes, acompañando la estación. El arte de la Acupuntura consiste en saber punzar en la parte exacta donde ésta se encuentra.
Por ello:

En Primavera, se deben punzar los puntos King que se encuentran en la carne, en el lugar de los capilares congestionados. Si la afección es grave, la aguja se hunde más profundamente que si fuera benigna.

En Verano, se punzan los puntos King en plenitud, ahí donde se encuentran los capilares o los puntos situados sobre la carne, pero no se deben hundir profundamente las agujas.

En Otoño, se punzan los puntos King y Su, si la energía perversa está localizada en las vísceras, se punzan los puntos Ho.

En Invierno, se punzan los puntos Tsing e Iong, pero se debe sobre todo hundir las agujas muy profundamente y dejarlas largo tiempo en el lugar.

Se debe actuar de este modo porque en Primavera y en Verano la energía perversa tiene tendencia a ir del interior hacia el exterior del cuerpo, mientras que en Otoño y en Invierno, tiene la tendencia de ir del exterior hacia el interior del cuerpo.

Cuando un enfermo tiene fiebres intermitentes, debidas al exceso de Yang, y no transpira, se deben punzar los 59 puntos Iu-Yang.

Si el enfermo tiene la epidermis hinchada después de un ataque de Fong o de humedad, se deben punzar los 57 puntos Iu del agua.

En la diarrea, se deben tonificar los puntos Sann Yin Tsiao (B6) y Yin Ling Tsiuann (B9), punto Ho de Bazo. Se debe dejar largo tiempo la aguja, hasta que uno siente que la energía caliente llega al punto punzado.
En las contracturas musculares, si son debidas a trastornos del Yang, se punzan los puntos de los canales Yang. Si son debidas a trastornos del Yin, se punzan los puntos de los canales Yin en el lugar donde pasan entre los músculos contracturados. En el caso del Yin, se debe calentar la aguja a la llama de una lámpara antes de punzar, es lo que se denomina la “puntura fuerte”.

Cuando la epidermis está edematizada, se debe punzar a tres distancias por debajo de las voluminosas masas musculares. Se punza con la gran aguja número 5, la que sirve para abrir los abscesos. Se hunde una aguja hueca para hacer salir toda el agua. Si el agua brota abundantemente, el enfermo será aliviado. Se practicará esta punción cada dos días.

Cuando el agua está debilitada, se debe tonificar el Bazo con preparaciones farmacéuticas.

Cuando la humedad ha atacado desde hace largo tiempo las articulaciones, se deben calentar las agujas y punzar Sann Li (E36).

En todas las afecciones del Intestino Grueso, se debe punzar igualmente Sann Li (E36); se dispersa si la energía está en plenitud, se tonifica si está en vacío.

Cuando un enfermo presenta borborigmos, y tiene sensación de que su energía acomete la parte superior del cuerpo, con dificultad para respirar y se mantiene detenida largo tiempo, es que la energía perversa ha penetrado en el Intestino Grueso. En este caso, se debe punzar el punto Tsri Haé (Ren6), luego los puntos Ku Sing Chang Lienn (E37), punto Ho del Intestino Grueso y Sann Li (E36).

En las afecciones de Intestino Delgado, el enfermo tiene dolores en el escroto, irradiados a la región renal y a la columna vertebral, dolores al Corazón, lo mismo que al ombligo. En este caso se debe dispersar el punto Tsri Haé (Ren6) y los puntos del canal de Pulmón, pues esto es signo de plenitud de la energía, y del canal Tsou Tsiué Yin (Hígado) para atraer la energía hacia la parte baja del cuerpo. Para terminar se punza el punto Ku Shu Cha Lienn (E39), punto Ho del Intestino Delgado, para hacer salir el exceso de energía. Actuando así se equilibra la energía siguiendo su trayecto.

Un enfermo que presenta los síntomas siguientes: vómitos frecuentes con arrojo de bilis, suspiros, angustias, como si alguno quisiera atraparlo o ponerlo en prisión, está atacado en la vesícula biliar. El estómago está igualmente alterado, la secreción biliar tiene una fuga o derrame; por ello uno tiene siempre la boca amarga. En este caso, se debe punzar el punto Sann Li (E36) y los puntos situados por debajo. Si la energía del estómago está perturbada, se deben punzar los puntos situados sobre los pequeños capilares del canal de la Vesícula Biliar, equilibrar el vacío y la plenitud, entonces la energía perversa será expulsada.

Cuando uno tiene el bajo vientre doloroso o inflamado, con anuria, es que la vejiga está afectada. En este caso, se deben examinar los pequeños capilares situados sobre el trayecto del canal de la Vejiga y del Hígado, a nivel de los maléolos y de las pantorrillas. Si están congestionados, se los debe punzar y hacerlos sangrar. Si la hinchazón sube hasta el estómago, se debe punzar el Sann Li (E36).

Cuando un acupuntor sabe observar el tinte de la tez de su enfermo, sabe descubrir la causa de su enfermedad; el color de sus ojos le permite saber si el enfermo se agrava o mejora.

Se debe examinar el comportamiento del enfermo, si está calmado o agitado, palpar el pulso a derecha y a izquierda, así uno podrá establecer un diagnóstico.

Si el pulso es pleno, resistente y deslizante, es signo de que el enfermo se agrava. Si se vuelve más suave, el enfermo se mejorará dentro de los tres días que siguen.

Tsri Hao (pulso radial derecho) permite juzgar el estado del Yin.

Ran Ying (pulso radial del costado izquierdo) permite juzgar el estado del Yang.

viernes, 16 de diciembre de 2016

UN CANAL TRATA TAMBIÉN OTROS CANALES Y UN PUNTO SIRVE PARA VARIAS ENFERMEDADES




El texto clásico, Biao You Fu, aconsejaba que uno debe utilizar un canal para tratar enfermedades de tres canales. Esta afirmación significa que cuando tratemos un canal, debemos considerar los canales vecinos al hacer nuestra selección. Después de estudiar con el Maestro Tung y revisar textos antiguos, se puede interpretar que un canal e incluso una aguja se pueden usar para tratar muchos canales.

Esta perspectiva nos ayuda a comprender que abordamos múltiples aspectos de un problema clínico con una aguja. Por ejemplo, al seleccionar un punto del intestino grueso, necesitamos para considerar su canal par Yin de Pulmón, su canal par de Estómago Yang Ming (es decir, la Yang Ming de la mano que conecta con el Yang Ming del pie) y su "Teoría de la Relación Extra de los Cinco Zang”, teniendo en cuenta el  par canal asociado del Hígado (conexión de Yang Ming de la mano con el Jue Ying del pie).

Los puntos de Maestro Tung, Ling Gu (22.05) y Da Bai (22.04), ambos ubicados en el canal del Intestino Grueso,  pueden así tratar los trastornos del Intestino Grueso, tonificar el Qi del Pulmón, beneficiar los trastornos estomacales (Estómago) y tratar la hemiplegia hepática (Hígado).


Un punto trata muchos trastornos

Biao You Fu enseñaba que deberíamos seleccionar un punto para corregir cinco puntos. Esta frase significa que al seleccionar un punto, debemos considerar los puntos superior e inferior (es decir, los Cinco Elementos y sus relaciones Madre-Hijo) y los puntos en los canales vecinos izquierdo y derecho para una selección precisa del punto.

Al seleccionar un punto, es bueno considerar los atributos de los órganos, los canales, las relaciones de Cinco Elementos, los Microsistemas y la teoría de la relación "Cinco Zang Extra" para crear efectos precisos que influyen en todo el sistema.

Por ejemplo, Ling Gu y Da Bai, situados como hemos dicho anteriormente en el canal primario del Intestino Grueso, pueden tratar con eficacia enfermedades del Hígado tales como hemiplegia y apoplejía según “la relación adicional entre los Cinco Zang"; Y pueden afectar las funciones de madera y fuego, respectivamente, desde la perspectiva de la “Teoría de los Cinco Elementos".

Ling Gu se encuentra cerca de Yang Xi (IG5), el punto de fuego, y Da Bai (22.04) es proximal a San Jian (IG3), el punto de madera. Estos puntos afectan de manera similar a las funciones de punto Shu-Arroyo y Yuan-Fuente. Los puntos Shu-Río pueden tratar la pesadez del cuerpo y las articulaciones. Los puntos Yuan-fuente afectan al SanJiao. Por lo tanto, estos puntos generan Qi con fuerza, debido a la relación del Intestino Grueso con su par Yin, el Pulmón, el comandante del Qi; Y calientan al Yang. Además, desde la perspectiva de los Microsistemas, Da Bai domina el Jiao superior, y Ling Gu controla el Jiao inferior. La combinación de los dos puntos Ling Gu y DaBai, se genera mutuamente Metal y Agua, tonificando el Qi y nutriendo el Yin. Estos dos puntos pueden tratar muchas enfermedades y pueden usarse para tonificar o drenar energía.
 

jueves, 15 de diciembre de 2016

CONCENTRACIÓN DE LA ENERGÍA DE LOS CANALES EN LOS OJOS. LA SUPURACIONES


 El emperador Hoang Ti:

“A menudo, sufro vértigos cuando subo a lo alto de mi palacio. ¿A qué los atribuye, usted?”.

Khi Pa:

“La energía esencial de los cinco órganos y de las seis entrañas tienen su punto de concentración en los ojos. La pupila representa la esencia de los huesos (Riñón); el iris la de los músculos (Hígado). La esclerótica representa el conjunto de la energía esencial. Los pequeños capilares situados sobre la córnea representan la esencia de la sangre. En los ojos, todos los canales están concentrados y se unen al cerebro en la nuca. Así, cuando la energía perversa ataca a la nuca, penetra por esta vía a los ojos, luego al cerebro, por eso se pueden tener vértigos.

Estas son las energías Yong y Oé que nutren los ojos.

La pupila y el iris representan el Yin.
La esclerótica y los pequeños capilares representan el Yang.
Los ojos son igualmente la antepuerta del Corazón y por consiguiente, del alma.”

El emperador Hoang Ti:

“¿Por qué a veces se tiene hambre, no teniendo mucho apetito?”.

Khi Pa:

Porque, en este caso, la energía está concentrada en el Bazo, no queda en el Estómago más que la energía cálida (Yang); esta digiere muy rápidamente los alimentos, por eso se tiene la sensación de hambre, pero da esa pérdida de apetito”.

El emperador Hoang Ti:

“Algunas veces el enfermo tiene insomnio., ¿Por qué?”.

Khi Pa:

“El insomnio viene porque la energía defensiva no puede entrar en el Yin como debiera hacerlo durante la noche. Por ello el Yang está en plenitud y su canal de Yang Keo en gran plenitud. No recibiendo el Yin más energía, queda vacío, entonces los ojos no pueden quedarse cerrados, se tiene insomnio.

A la inversa, ciertos enfermos no pueden abrir los ojos durante el día. Esto es porque la energía defensiva queda en el Yin y no puede pasar al Yang; el canal de Yin Keo está en plenitud y el enfermo no puede abrir los ojos.

Existen igualmente personas que tienen siempre tendencia al sueño; es porque tienen los intestinos y el estómago muy desarrollados, sus tejidos son densos, la energía defensiva circula por ellos lentamente y queda en el Yin mas tiempo que en el Yang.

Si algunos enfermos presentan esta tendencia al sueño, es porque su energía queda en el Yin y porque el Recalentador superior está obstruido. En ese caso es necesario punzar los puntos de las vísceras, dispersar la energía perversa y luego regularizar su energía.”

El emperador Hoang Ti:

“He oído decir que el Estómago crea la energía por intermedio del Recalentador Superior, gana la carne a la que da su tonicidad, su calor, que alimenta los huesos y las articulaciones.

Por intermedio del Recalentador Central conduce esta energía a los pequeños capilares, luego a los canales y a las arterias.

Pero todavía no he oído hablar con detalle de los orígenes de los abscesos calientes o fríos. ¿Puede usted explicármelo?”.

Khi Pa:

“La energía que circula en los canales y en las arterias es como la energía que circula en el Cielo. El Sol y la Luna tienen su eclipse, y la energía del hombre tiene, igualmente, sus alteraciones, sus perturbaciones.
Si la energía perversa Yin alcanza los canales, entonces la sangre está congestionada y la energía defensiva queda estancada. Cuando el absceso se forma, esta energía perversa Yin se transforma en calor que daña a la carne, y el pus se forma cuando la carne se descompone. Si esta supuración se extiende a los órganos puede acarrear la muerte.

Los abscesos graves son aquéllos que están localizados al nivel de la garganta, luego los del cuello, delante, porque el calor de los abscesos puede ganar la axila y perjudicar el canal del Vaso de la Concepción, los Pulmones y el Hígado La muerte, en este caso, puede sobrevenir al término de quince días.

Los de la nuca son igualmente graves, particularmente si el enfermo tiene sensación en ese nivel como de pinchazos de agujas. Si tiene al mismo tiempo trastornos o enfermedades en el Corazón, es mortal.

Los abscesos rojos negruzcos de los miembros, con sudores abundantes son menos graves, dado que no dañan los órganos; es necesario  hacer rápidamente moxas al nivel de los abscesos.

En caso de abscesos rojos y duros de la cavidad axilar es necesario tratarlos con la piedra delgada y larga.

El absceso situado en el pecho, en la región de Trann Tchang (Ren17) es un absceso grave, porque el estómago puede ser alcanzado y la muerte puede sobrevenir al término de siete días.

Si los abscesos localizados a los lados del pecho son de color verdoso, el enfermo presenta fiebre y estremecimientos intermitentes, es igualmente peligroso.

En abscesos localizados al nivel del tórax, es necesario hacer moxas. Es muy común que las mujeres sean atacadas por esta clase de abscesos.

Si se producen en la pantorrilla, sobre el canal de Tsou Chao Yin (Riñón) y supuran sin que la carne ni la piel cambien de color (fríos) es muy peligroso, en enfermo puede morir al término de treinta días.

Si se producen a nivel del coxis, si son duros y rojos, es igualmente peligroso, el enfermo puede morir al cabo de treinta días.

Si se producen en la parte interna del muslo, el enfermo puede morir al cabo de sesenta días.
Si se producen en la rodilla, sin que cambie el color de los ligamentos (fríos) y el enfermo presenta fiebre y estremecimientos, es muy peligroso.

Si estos abscesos tienen su asiento al nivel de los puntos Iu:

Si es a nivel de los Iu de Yang, el enfermo estará muerto al cabo de cien días; al nivel de los Iu del Yin, al cabo de treinta días.

Si se producen al nivel del maléolo interno, sin cambiar el color de los tegumentos, si el enfermo presenta fiebre y escalofríos, es necesario tratar con la piedra al nivel de los puntos Iu del canal correspondiente.

Si se asientan sobre o debajo del pie, es muy peligroso. Sobre los costados del pie, extendidos a los largo, es muy peligroso; el enfermo puede morir al cabo de cien días.

Si se asientan o se producen al nivel de los dedos gordos del pie es necesario no dudar en amputar en ángulo recto el dedo. Si el color no es roji-negro, no es peligroso.

En los abscesos fríos, el calor de la epidermis no cambia, existe solamente una zona endurecida, su fuente está en una perturbación de los cinco órganos. En los abscesos cálidos, la piel es delgada y roja.”

FIEBRES INTERMITENTES


 El emperador Hoang Ti:

“Los antiguos tratados dicen: Cuando se tienen perturbaciones del calor, del Yang, en verano, se tendrán fiebres intermitentes en otoño. ¿Por qué las fiebres sobrevienen en momentos diferentes?”.

Khi Pa:

“La energía perversa habita en el punto Fong Fou (Ren16) y desciende a lo largo de la columna vertebral hacia la parte baja del cuerpo. Ahora bien, la energía defensiva se concentra igualmente en el punto Fong Fou las doce horas y la reunión de estas dos energías se hace cada día en una vértebra debajo de la precedente; la energía Oé desciende una vértebra por día. Por eso la crisis está desplazada cada día de su horario. Cuando la reunión de dos energías se efectúa en el punto Fong Fou, los poros de la piel se abren y la energía perversa penetra en el organismo, en ese momento se declara la fiebre, la energía defensiva entra en lucha con la energía perversa.

Al vigésimo primer día, la reunión de las dos energías se hace a nivel del cóccix. Al vigésimo segundo día gana el interior de las vértebras, se vuelca en el Tchon Mo interno para reaparecer nueve días más tarde a nivel del cuello. La energía esta en ese momento en ascensión hacia lo alto del cuerpo y durante ese tiempo la enfermedad parece agravarse.

Cuando la energía perversa penetra en los órganos, circula más lentamente, por eso no se producen crisis todos los días, pero sí cada dos días.”

El emperador Hoang Ti:

“Ya que usted dice que el lugar de reunión de la energía defensiva con la energía perversa se hace en el punto Tong Fou, que en éste momento la energía perversa penetra en el interior del cuerpo, y que en ese momento la fiebre aparece, ¿cómo se explica que al día siguiente, no habiéndose la reunión de las dos energías en el punto Fong Fou, la fiebre continúe todavía?”.

Khi Pa:

“El termino Fong Fou (Palacio del Fong) es impropio. La reunión de las dos energías no está constantemente en ese punto preciso. Todo lo que se sabe es que en el lugar donde se reúnen las dos energías, la energía perversa penetra en el cuerpo.”

El emperador Hoang Ti:

Parece que el Fong y la fiebre intermitente fueran dependientes el uno del otro, de la misma naturaleza. ¿Por que el Fong es constante, en tanto que la fiebre es intermitente?”.

Khi Pa:

“El Fong permanece siempre fijo en un lugar cualquiera del organismo, mientras que la energía circula en el canal y se hunde cada vez más en el interior del cuero. Cuando encuentra el lugar donde está el Fong, la fiebre se declara.”

El emperador Hoang Ti:

“Cuando hace frío, los poros de la piel se cierran; se abren cuando hace calor.
La energía perversa puede penetrar en el cuerpo cuando los poros están cerrados.”

Khi Pa:

“La energía perversa puede atacar el cuerpo del hombre en cualquier momento. Cuando los poros de la piel están bien abiertos puede penetrar profundamente; en este caso se está grave y brutalmente enfermo. Cuando los poros de la piel están menos abiertos la energía perversa sólo puede penetrar menos profundamente, la enfermedad no aparece sino al término de cierto tiempo.”

El emperador Hoang Ti:

“Cuando se está bien cubierto, ello no impide que se pueda caer enfermo. ¿Por qué?”.

Khi Pa:

“El cuerpo del hombre corresponde a las energías del Cielo y de la Tierra, del Sol y de la Luna.
Cuando la  Luna está llena, las mareas están altas; en ese mismo momento en el hombre, la energía y la sangre está igualmente en plenitud. Esto hace que en ese momento, si el hombre es atacado por la energía perversa, no puede penetrar profundamente. De la misma manera, cuando la luna está en menguante, la energía y la sangre del hombre están en vacío. En ese momento la energía perversa puede penetrar profundamente.”

El emperador Hoang Ti:

“¿Cómo explica usted el caso de muerte súbita?”.

Khi Pa:

“Es que existe con certeza la presencia de tres grandes vacíos.

1 un mal año
2 la luna está en menguante
3 un clima anormal.”

El emperador Hoang Ti:

“¿Por qué en ciertos años las enfermedades son siempre las mismas?”.

Khi Pa:

“Usted puede preverlas de acuerdo a los vientos que reinan el día de la Fiesta de la llegada del invierno.

En efecto, si el día de esta fiesta hay viento y lluvia que vienen del Sur, habrá energías muy perversas. Habrá muchas enfermedades si este viento del sur se levanta durante la noche y menos si lo hace en mitad del día.
Esta energía extremadamente perversa se albergará en los huesos, pero los síntomas no aparecen sino a partir del día de la fiesta de la primavera.

Si este día el viento del oeste se levanta durante el día, habrá muchas enfermedades; si se eleva durante la noche, no habrá enfermedades.

Si las dos energías perversas del invierno y de la primavera atacan el cuerpo del hombre, su energía será gravemente alcanzada.

El otro caso, el día de “Tet” (fiesta del nuevo año chino), si no hay más que viento del Noroeste sin lluvia habrá muchas muertes durante el año. Si hay viento del Norte al comenzar el día habrá muchas muertes en primavera, si se levanta al mediodía habrá muchas muertes en verano; si se levanta al atardecer habrá muchas muertes en otoño. Si este viento del Norte reina guante todo el día, habrá muchas muertes durante todo el año. Si hay viento Sur, habrá sequía. Si hay viento Oeste, habrá calamidades en el país. Si ha viento del Este con tormentas, habrá grandes calamidades.
Si ese día de Tet es tibio, si no hay viento, el arroz no se venderá caro porque la cosecha será buena; habrá pocas enfermedades. Pero si ese día hace frío y el viento es violento, la cosecha será mala y habrá muchas enfermedades.

Si el segundo mes después del Tet no hay viento,  habrá afecciones abdominales. Si no hace calor en el tercer mes, habrá enfermedades con escalofríos o fiebre. Si no hace aún calor el cuarto mes, habrá muchas enfermedades degenerativas. Si en el décimo mes, el frío no llega, habrá muchas muertes súbitas.”